09.04.2022

다양한 유형의 예술에 대한 신화. 예술 작품에서 고대 그리스의 영웅에 대한 신화. 예술 작품에 나타난 고대 그리스 신화

1) 프시케의 아름다움과 비너스 여신의 질투 신화

제목을 보려면 마우스를 가져갑니다.

프시케 또는 프시케(고대 그리스 Ψυχή, "영혼", "호흡") - 고대 그리스 신화에서 영혼의 의인화, 호흡; 나비 또는 나비 날개를 가진 어린 소녀의 형태로 제시되었습니다.

고대의 후기에 에로스(큐피드) 신은 인간 영혼을 의인화하는 프시케와 연관되어 나비 날개를 가진 사랑스럽고 부드러운 소녀의 모습으로 묘사되었습니다. [프시케와 관련된 음모에서 고대 신화의 신 에로스(Cupid)의 이름을 옮기는 러시아 전통에서 큐피드는 일관되게 불리며, 그러한 신화적 음모의 전체 집합은 큐피드와 프시케의 신화 또는 큐피드와 프시케.]

라틴 작가 Apuleius는 그의 소설 "변태 또는 황금 엉덩이"에서 큐피드와 프시케 신화의 다양한 요소를 하나의 시적 전체로 결합했습니다.

아풀레우스에 따르면 한 왕에게는 세 딸이 있었는데 모두 아름다웠지만 인간 언어로 두 명의 나이 많은 딸을 설명하기에 적절한 표현과 찬사를 찾을 수 있다면 프시케라는 이름의 작은 딸에게는 이것으로 충분하지 않았습니다. 프시케의 아름다움은 너무 완벽해서 한낱 필사자에 대한 어떤 묘사도 무시할 수 있었습니다.

그 나라의 주민들과 낯선 사람들은 그녀의 아름다움에 대한 소문에 매료 된 전체 군중이었고 프시케를 보았을 때 그녀 앞에 무릎을 꿇고 그녀 앞에 여신 비너스 자신이있는 것처럼 그녀에게 존경을 표했습니다.

마침내 프시케가 올림포스 산의 높은 곳에서 지상으로 내려온 여신 비너스라는 소문이 퍼졌다. 아무도 Knidos로 더 이상 여행하기 시작하지 않았고, 아무도 Cyprus와 Cythera 섬을 방문하지 않았으며, Venus 여신의 사원은 비어 있었고 더 이상 제단에서 희생이 이루어지지 않았습니다. 프시케가 나타나자 사람들은 그녀를 비너스로 데려가 프시케 앞에 절을 하고 프시케에게 꽃을 뿌리고 프시케에게 기도를 올리고 프시케에게 희생을 바쳤다.

아름다움에 대한 이러한 존경심은 그리스 사람들의 정신과 일치하게 큐피드와 프시케의 신화적 주제에 대한 라파엘로의 광범위한 작곡 중 하나에서 아름답게 표현됩니다.

분노한 여신 비너스는 운 좋은 라이벌의 부러움으로 괴로워하며 사이코를 처벌하기로 결정했습니다. 비너스는 그녀의 아들을 날개 달린 사랑의 신 큐피드(Eros, Cupid)라고 부르고, 그녀의 아름다움의 우위에 감히 도전한 자에게 그녀를 복수할 것을 지시했다.

여신 비너스는 큐피드에게 프시케에 합당하지 않은 인간, 마지막 인간을 위한 사랑으로 프시케에게 영감을 달라고 요청했습니다.

2) 제피르에게 납치된 프시케

러시아시의 고대 신화 : O.E.의 유명한시 Mandelstam "Psyche-life가 그림자로 내려갈 때 ..."(1920, 1937). 인간 영혼의 상징인 프시케에 대해서는 다음을 참조하십시오. 큐피드의 신화와 프시케는 인간 영혼에 대한 신화입니다.

정신생활이 그림자로 내려갈 때
페르세포네를 따라 반투명 숲 속으로
맹목적인 제비가 발에 달려들다
Stygian 부드러움과 녹색 가지.

피난민을 향해 달려오는 그림자 무리,
애도와 함께 새로운 토바르카를 환영하며,
그리고 그녀 앞에서 약한 손이 부러진다.
당혹감과 소심한 희망으로.

거울을 들고 있는 사람, 향수병인 사람,
영혼은 여자이고 장신구를 좋아합니다.
그리고 투명한 목소리의 잎 없는 숲
마른 불평이 좋은 비처럼 쏟아집니다.

그리고 어떻게 될지 모르는 부드러운 허슬 속에서,
영혼은 무게도 부피도 모르고,
그것은 거울에 죽고 지불을 주저합니다
페리 주인에게 구리 케이크.

프시케의 두 자매는 왕과 결혼했습니다. 수많은 추종자들에 둘러싸인 프시케만이 배우자를 찾지 못했습니다. 이에 놀란 프시케의 아버지는 아폴론 신의 신탁에 그 이유가 무엇인지 물었다. 이에 대한 응답으로 프시케의 아버지는 신탁으로부터 프시케가 결혼 결합을 기대해야 하는 바위에 딸을 두라는 명령을 받았습니다. 아폴로의 신탁은 프시케의 남편은 불사신이고 맹금과 같은 날개를 가지고 있으며 이 새처럼 잔인하고 교활하여 사람들뿐만 아니라 신들에게도 두려움을 불러일으키고 그들을 정복한다고 했습니다. .

신탁에 따라 아버지는 프시케를 바위로 데려가 신비로운 남편을 기다리게 했습니다. 공포에 떨며 아름다운 프시케는 눈물을 터뜨렸고, 갑자기 상냥한 제피가 프시케를 들어올려 날개를 타고 아름다운 계곡으로 데려갔고, 그곳에서 그는 프시케를 부드러운 풀 위에 내려놓았습니다.

Zephyr에 의해 Psyche가 납치되었다는 신화는 많은 그림의 플롯으로 사용되었습니다.

프시케는 아름다운 계곡에서 자신을 보았습니다. 투명한 강은 아름다운 초목으로 덮인 강둑을 씻어 냈습니다. 강 근처에는 웅장한 궁전이 있었습니다.

프시케는 감히 이 방의 문지방을 넘었다. 그것은 살아있는 존재의 흔적이 없습니다. 프시케는 궁전을 돌아다니며 모든 것이 텅 비어 있다. 보이지 않는 존재의 목소리만이 프시케에게 말하고 프시케가 원하는 것이 무엇이든 모든 것이 그녀를 섬기고 있습니다.

실제로 보이지 않는 손은 음식과 음료로 덮인 식탁에서 프시케를 섬기고 있습니다. 보이지 않는 음악가들이 연주하고 노래하며 프시케의 귀를 즐겁게 합니다.

이렇게 며칠이 지나갑니다. 프시케는 그녀의 신비한 남편 큐피드가 밤에 방문한다. 그러나 프시케 큐피드는 그의 부드러운 목소리를 보지 못하고 듣습니다. 큐피드는 프시케에게 자신이 누구인지 알아보려고 하지 말라고 요청합니다. 프시케가 알게 되는 즉시 그들의 행복은 끝날 것입니다.

루브르 박물관에는 Gerard의 "Cupid Kissing Psyche"라는 아름다운 그림이 있습니다.

때때로 프시케는 아폴로의 신탁에 대한 예언을 회상하며 부드러운 목소리에도 불구하고 남편이 일종의 끔찍한 괴물일 수 있다고 공포에 질려 생각합니다.

3) 큐피드와 프시케: 한 방울의 기름

프시케의 슬픈 운명을 애도하는 자매들은 프시케를 사방에서 찾아 헤매다가 마침내 프시케가 사는 계곡에 이르렀다.

프시케는 그녀의 자매들을 만나 궁전과 그 안에 들어 있는 모든 보물을 보여줍니다. 프시케의 자매들은 이 사치스러운 모습을 부러워하며 프시케에게 남편에 대한 질문을 쏟아붓기 시작하지만 프시케는 남편을 한 번도 본 적이 없다고 인정해야 했습니다.

프시케는 자신의 부를 자매들에게 보여줍니다. 장 오노레 프라고나르, 1797

자매들은 프시케에게 밤에 등불을 켜고 남편을 보도록 설득하기 시작하고, 이것은 아마도 일종의 끔찍한 용일 것이라고 프시케에게 확신시킵니다.

프시케는 자매들의 조언을 따르기로 한다. 밤이 되면 프시케는 손에 불을 붙인 등불을 들고 순진한 사랑의 신 아무르가 누워 있는 침대로 기어갑니다. 프시케는 큐피드를 보고 기뻐합니다. 큐피드에 대한 프시케의 사랑은 커져만 갑니다. 프시케는 큐피드에게 몸을 기대고 키스를 하고 램프에서 뜨거운 기름 한 방울이 큐피드의 어깨에 떨어집니다.

고통에서 깨어난 큐피드는 즉시 날아가 버리고 프시케는 슬픔에 탐닉하도록 내버려 둡니다.
큐피드와 프시케 이야기에 나오는 이 신화적인 장면은 현대 예술가들에 의해 자주 재현됩니다. 이 주제에 대한 Pico의 그림은 매우 유명합니다.

프시케는 절망에 빠진 큐피드를 쫓지만 헛수고였다. 프시케는 큐피드를 따라잡을 수 없습니다. 그는 이미 올림푸스에 있고 여신 비너스는 큐피드의 부상당한 어깨에 붕대를 감고 있습니다.

4) 페르세포네의 상자와 큐피드와 프시케의 결혼식

복수심에 불타는 여신 비너스는 프시케를 벌하고 싶어하며 전 세계에서 프시케를 찾고 있습니다. 마침내 프시케가 다양한 일을 하도록 찾아서 강요합니다. 여신 비너스는 프시케를 여신 페르세포네에게 죽음의 영역으로 보내 아름다움의 상자를 가져옵니다.

프시케가 가고 있습니다. 도중에 프시케는 말의 재능을 가진 늙은 여신을 만난다. 늙은 여신은 프시케에게 명왕성의 집에 들어가는 방법을 조언합니다. 그녀는 또한 프시케에게 호기심에 굴복하지 말라고 경고합니다. 호기심은 다시 한 번 그녀에게 매우 파괴적임이 입증되었으며 프시케가 페르세포네에게서 받을 상자를 열지 마십시오.

프시케는 카론의 배를 타고 죽음의 강을 건넜다. 늙은 여신의 조언에 따라 프시케는 케르베로스에게 꿀 케이크를 주어 제압하고 마침내 페르세포네로부터 상자를 받는다.

지구로 돌아온 프시케는 모든 조언을 잊어버리고 자신을 위해 아름다움을 사용하기 위해 페르세포네의 상자를 엽니다.

아름다움 대신 증기가 솟아올라 호기심 많은 프시케를 진정시킵니다. 그러나 큐피드는 이미 어머니에게서 멀리 날아가는 데 성공했습니다. 큐피드는 프시케를 발견하고 화살로 그녀를 깨우고 가능한 한 빨리 여신 비너스에게 페르세포네의 상자를 가져가라고 그녀를 보냅니다.

큐피드 자신은 목성으로 가서 사랑하는 사람을 위해 금성 앞에서 중재해 달라고 간청합니다. 목성은 프시케에게 불멸을 부여하고 신들을 결혼식에 초대합니다.

로마 파르네시나 빌라에 있는 로지아 오브 프시케의 프레스코

루브르 박물관에 위치한 Antonio Canova의 아름다운 조각 그룹은 큐피드의 키스로 인해 프시케가 깨어나는 모습을 묘사합니다.

그의 장식 패널 중 하나에 있는 라파엘로는 프시케와 큐피드의 결혼 잔치를 묘사했습니다.

프시케와 큐피드를 묘사한 고대 카메오가 많이 보존되어 있습니다. 이 카메오는 일반적으로 결혼 선물로 젊은 배우자에게 주어졌습니다.

사랑의 신 큐피드와 프시케의 결합에서 딸 블리스(행복)가 태어났다.

5) 큐피드와 프시케의 신화 - 인간 영혼의 신화

큐피드와 프시케에 대한 전체 신화는 사람에게 최고의 행복과 행복을주는 모든 숭고함과 아름다움에 대한 인간 영혼의 영원한 욕망을 묘사합니다.

프시케는 인간 영혼의 상징으로, 그리스 철학자들에 따르면 땅으로 내려갈 때까지 선함과 아름다움과 긴밀한 교제를 나누며 살고 있습니다.

호기심(= 기본적 본능)에 대한 벌을 받은 프시케(= 인간의 영혼)는 지구를 배회하지만 숭고함, 선함, 아름다움에 대한 그녀의 욕망은 사그라들지 않았다. 프시케는 그것들을 어디에서나 찾고, 온갖 일을 하고, 프시케(=사람의 영혼)를 불처럼 정화하는 온갖 시련을 겪는다. 마지막으로 프시케(= 인간의 영혼)는 죽음의 처소로 내려가 악에서 정화되어 불멸을 얻고 신들 사이에서 영원히 산다. 우리의 영혼은 죽을 몸에서 해방될 때만 살기 시작합니다. 이 고통스러운 족쇄를 벗어야 영혼이 불멸을 얻게 되며, 우리는 불멸의 신이 항상 가장 높은 보상으로 가장 좋아하는 사람에게 죽음을 보내는 것을 봅니다!

예술은 프시케를 항상 어깨에 나비 날개를 달고 있는 부드러운 어린 소녀로 묘사합니다. 매우 자주 프시케 근처의 고대 카메오에는 지상 생활 전에 영혼이이 지상 생활에 대한 기만적이지만 매력적인 그림의 반영을 보는 거울이 있습니다.

고대와 현대 미술 모두에서 프시케의 이 시적이고 철학적인 신화를 묘사한 많은 예술 작품이 있습니다.

프랑스 화가 르네 메나르의 책은 세계 문학에서 독특한 현상입니다. 수십 년 동안 신화와 예술에 관한 최고의 작품으로 불려 왔습니다. Menard는 고대 신화를 다시 말할 뿐만 아니라 예술에 반영한 최초의 과학자였습니다.
"예술의 신화와 신구" - 세계에서 가장 유명한 박물관에 대한 최고의 가이드! 위대한 그림의 비밀을 발견하고 역사의 신비를 만지고 유명한 화가와 조각가의 불후의 창조물의 의미를 배우게 될 것입니다.

신들의 어린 시절.
원시 또는 원시 신화는 고대 사람들이 자연 현상을 설명하는 데 사용했던 비유적이고 시적인 언어입니다. 고대인들은 자연에서 볼 수 있는 모든 것을 신의 가시적 이미지로 받아들였습니다. 지구, 하늘, 태양, 별, 산, 화산, 강, 개울, 나무 - 이 모든 것들은 고대 시인들이 노래한 역사를 노래한 신들입니다. 이미지는 조각가에 의해 조각되었습니다. 태양은 그들의 상상에 어둠의 신과 영원히 싸우는 빛나는 신으로 나타났습니다. 용암을 멀리 던지는 화산은 하늘을 공격하는 거인이었다. 분화가 멈췄을 때 이것은 목성이 승자가 대담한 것을 지하 세계 (Tartarus)로 던졌다는 것을 의미했습니다. 폭풍은 해왕성의 분노를 의인화했으며 지진을 설명하기 위해 고대 사람들은 "해왕성은 삼지창으로 땅을 쳤다"고 말했습니다. 이 신들의 행동과 행위를 설명하기 위해 수많은 신화가 만들어졌습니다. 자연의 혁명, 심지어 일상적인 일조차도 혁명을 일으켰습니다. 따라서 예를 들어 님프가 Hylas를 납치했다는 신화는 고대 신화의 시적 언어가 어떻게 이해되어야 하는지를 명확하게 보여줍니다. 오늘 한 신문 기자가 현대 언어로 말한 이 사건은 우리에게 다음과 같은 형식으로 나타납니다. "우리 마을은 다음과 같은 슬픈 사건에 동요하고 있습니다. 어린 Hylas가 아침에 목욕을 하러 갔다가 익사했습니다." 반면에 그리스인들은 그에 관한 감동적인 신화를 지었습니다.

신화 등장 초기에 신의 형상은 말하자면 신의 초상이 아니라 신의 상징일 뿐이며, 각 신의 머리 모양이나 회전 특성, 손, 많은 속성을 보유했습니다. 종종 이러한 속성이 너무 많아 이미지가 무섭거나 우스꽝스러워졌습니다. 그들은 인간처럼 취급되었습니다. 씻고, 향유와 연고를 바르고, 옷을 입고 보석으로 장식했습니다(그림 1 참조). 시간이 지남에 따라 예술이 향상되었고 그리스인들은 이미 항상 그들의 신에게 인간의 형태를 부여했습니다. “왜냐하면 우리는 인간의 형태보다 더 완벽한 것을 알지 못했기 때문입니다.”라고 Phidias는 말합니다. 그런 다음 조각상은 실제 예술 작품, 불멸의 걸작이 됩니다. 많은 여행자들이 경건함뿐 아니라 이 아름다운 이미지를 감상하려는 열망으로 사원을 방문하기 시작합니다. 예를 들어 Knidos의 Aphrodite Praxiteles는 모든 예술 애호가와 순수한 아름다움에 대한 찬사를 끌어들였습니다.

콘텐츠
신들의 어린 시절 7
목성(제우스) 19
주노(헤라) 27
운명 또는 바위 35
잠과 죽음 43
지옥(타르타로스) 52
양심 58
넵튠(포세이돈)과 그의 수행원 69
폴리페모스와 갈라테이아 73
리버스 75
님프 78
항해 82
세레스(데메테르) 93
아폴로 104호
아폴로 108호 삼각대
아폴로 115호의 거문고(키파라)
뮤즈 119
오르페우스 124
아폴로 126호의 화살
아폴로와 에스큘라피우스 129
헬리오스 또는 태양 133
아폴로 138호의 여동생 다이아나(아르테미스)
카스토르와 폴룩스(Dioscuri) 145
벌칸 또는 헤파이스토스 148
프로메테우스 153
다이달로스 160
미네르바 또는 팔라스 아테나 164
고르곤과 페르세우스 173
화성 또는 Ares 180
비너스 또는 아프로디테 184
아도니스와 은총 191
큐피드 또는 에로스 또는 큐피드 196
헤르메스 또는 수성
팬
베스타 또는 헤스티아
바쿠스 또는 디오니소스
강한. 켄타우로스
바쿠스의 탄생과 성장
영웅 또는 신비한 바쿠스
헤라클레스 또는 헤라클레스
헤라클레스의 12과업
헤라클레스와 그의 신격화의 다른 공적
테세우스
트로이 전쟁의 시작. 불화의 사과
엘레나의 납치
그리스 왕
헥토르
아킬레스
프리아모스의 동맹
트로이의 운명
트로이의 몰락과 약탈
그리스 영웅의 귀환
아이네아스와 트로이아인
이집트의 신들
뒷말 358.

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Art Old and New, Menard R., 2007 - fileskachat.com의 책을 빠르고 무료로 다운로드하십시오.

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소개

사람은 다양한 방식으로 자신의 창의성을 실현할 수 있으며, 다양한 문화적 형태의 창조와 사용을 통해 자신의 창의적 자기 표현의 완성도를 달성합니다. 이러한 각 형식에는 고유한 "특수한" 의미 체계 및 기호 체계가 있습니다.

문화의 발전은 상대적으로 독립적인 가치 체계의 출현과 형성을 동반합니다. 처음에는 문화의 맥락에 포함되지만 발전은 더 깊은 전문화로 이어지며 마침내 상대적 독립성을 갖게 됩니다. 신화, 종교, 예술에서도 마찬가지였습니다.
현대 문화에서는 이미 상대적 독립성과 이러한 기관과의 문화 상호 작용에 대해 말할 수 있습니다.

그렇다면 신화란 무엇인가? 일반적인 의미에서 이것들은 우선 세계와 인간의 창조에 관한 고대, 성서 및 기타 고대 "이야기", 고대 신과 영웅의 행위에 관한 이야기입니다.

"신화"라는 단어는 고대 그리스 기원이며 정확히 "전통", "이야기"를 의미합니다. XVI-XVII 세기까지 유럽 사람들. 유명하고 여전히 그리스와 로마 신화만 알려졌고 나중에 아랍어, 인도어, 게르만어, 슬라브어, 인도 전설과 영웅에 대해 알게 되었습니다. 시간이 지남에 따라 처음에는 과학자들에게, 그 다음에는 더 많은 대중에게 오스트레일리아, 오세아니아, 아프리카 사람들에 대한 신화가 가능해졌습니다. 기독교인, 이슬람교도, 불교도의 경전들도 가공을 거친 다양한 신화적 전설을 바탕으로 한 것으로 밝혀졌다.

문화사, 문학 및 예술에 관심이 있는 사람들에게는 신화에 대한 친숙함이 절대적으로 필요합니다. 결국, 르네상스 시대부터 예술가와 조각가들은 고대 그리스와 로마의 전설에서 자신의 작품에 대한 이야기를 널리 그리기 시작했습니다. 미숙한 방문자는 미술관에 도착하면 아름답지만 내용면에서 종종 이해할 수 없는 러시아 미술의 거장들의 작품에 매료됩니다. P. Sokolov의 그림(“Daedalus tying wings to Icarus”), K . Bryullov ( "Apollo와 Diana의 만남"), I. Aivazovsky ( "바다를 가로 지르는 포세이돈"), F. Bruni ( "Camilla의 죽음, Horace의 여동생"), V. Serov ( "유럽의 납치" ), M. Kozlovsky("Patroclus의 몸을 가진 아킬레우스"), V. Demut-Malinovsky("Proserpina의 납치"), M. Shchedrin("Marsyas")과 같은 저명한 거장의 조각품. 루벤스의 페르세우스와 안드로메다, 폴리페모스가 있는 푸생의 풍경, 렘브란트의 다나에와 식물상, 포르세나의 진영에 있는 스카에볼라의 무지오, 티에폴로 또는 구조 그룹과 같은 서유럽 예술의 걸작에 대해서도 마찬가지입니다. 아폴로와 다프네” by Bernini, Thorvaldsen의 "Pygmalion and Galatea", Canova의 "Cupid and Psyche" 및 "Hebe". 하나

표적이 작품의 : 예술과 신화의 상호 작용을 보여주고 문화의 한 형태로서 신화의 발전 역사를 추적합니다.

이 작품에서 내가 설정한 작업 :

1) 신화의 개념을 확장한다.

2) 문화 발전에서 예술의 역할을 보여줍니다.

3) 예술에서 신화 발전의 역사를 보여줍니다.

4) 현대미술과 신화의 가장 중요한 관계를 우리의 관점에서 개괄한다.

5) 19~20세기 신화와 예술의 발전을 보여줍니다.

관련성이 작품의 장점은 예술과 신화가 문화의 불가분의 일부라는 사실에 있으며, 신화와 거리를 두고 신화를 파괴하려는 모든 열망을 가진 사람이 동시에 그것에 대한 깊은 필요가 있다는 사실에 있습니다. 유사하게, 현대 미술에서 신화의 획득에 대한 이러한 요구는 매우 강하다.

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1) Andreev G.L. 유럽의 역사 vol.1., M., 1988, p.21

1. 신화란 무엇인가.

신화는 역사적으로 최초의 문화 형태일 뿐만 아니라 신화가 절대적인 지배력을 상실하더라도 지속되는 개인의 영적 생활의 변화이기도 하다. 신화의 보편적 본질은 그것이 자연의 존재이든 사회의 존재이든 직접적인 존재의 힘과 인간의 무의식적 의미 론적 결합이라는 사실에 있습니다. 신화가 문화의 유일한 형태로 작용한다면, 이 자매 결연은 사람이 의미를 자연 재산과 구별하지 않고 의미론적(인과 관계와 연관)을 구별한다는 사실로 이어집니다. 모든 것이 생기 있고 자연은 악마와 신과 같은 인간과 관련된 강력하지만 신화적인 생물의 세계로 나타납니다. 2

문화사의 신화와 병행하여 예술은 존재하고 행동했다. 예술은 인생의 중요한 순간에 대한 비 유적 및 상징적 표현과 경험에 대한 사람의 욕구를 표현한 것입니다. 예술은 특별한 비유적 및 상징적 수단으로 표현되는 삶의 경험의 세계인 사람을 위한 "제2의 현실"을 만듭니다. 이 세계에 대한 소개, 자기 표현과 자기 지식은 인간 영혼의 가장 중요한 요구 중 하나를 구성합니다. 삼

예술은 예술 활동, 현실의 예술적 발전을 통해 가치를 생산합니다. 예술의 임무는 미학에 대한 지식, 작가에 의한 주변 세계 현상의 예술적 해석으로 축소됩니다. 예술적 사고에서 인지적 활동과 평가적 활동은 분리되지 않고 통합되어 사용된다. 그러한 사고는 비 유적 수단 시스템의 도움으로 작동하고 파생 (이차) 현실 - 미적 평가를 만듭니다. 예술은 의미와 의미를 상징하는 이미지 체계를 통해 세상에 대한 생각의 문화를 풍요롭게 합니다.

예술적 생산을 통한 정신적 가치 창조를 통한

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2) 랴자노프스키 F.A. 고대 러시아 문학의 악마학, M, 1975, p. 16

3) Vygotsky L.S., Psychology of Art, 2nd ed., M., 1968., p.75

특정 시대, 특정 시대의 주관적 이상. 4

예술은 세계를 반영하고 재생산합니다. 반영 자체는 과거, 현재 및 미래의 세 가지 차원을 가질 수 있습니다. 따라서 예술이 창출하는 가치의 유형에는 차이가 있을 수 있습니다. 과거를 지향하는 레트로적 가치, 현재를 지향하는 "정확히" 지향하는 현실적 가치, 마지막으로 미래 지향적인 아방가르드적 가치입니다. 따라서 규제 역할의 특성. 그러나 이러한 모든 가치에 공통된 것은 항상 인간 "나"에게 주소가 지정된다는 것입니다. 5

문화 발전에서 예술의 역할은 논란의 여지가 있습니다. 그것은 건설적이고 파괴적이며 고상한 이상 정신으로 교육할 수 있으며 그 반대도 마찬가지입니다. 일반적으로 예술은 주관화 덕분에 가치 체계의 개방성, 문화의 탐색 및 선택의 개방성을 유지할 수 있으며, 이는 궁극적으로 사람의 영적 독립, 정신의 자유를 불러옵니다. 문화의 경우 이것은 중요한 잠재력이자 발전의 요소입니다. 예술과 신화의 끊임없는 상호 작용은 신화를 문학으로 "전달"하는 형태로 직접적으로 진행되며 간접적으로는 시각 예술, 의식, 민속 축제, 종교 신비를 통해 그리고 최근에는 신화의 과학적 개념을 통해 진행됩니다. 미학적, 철학적 가르침과 민속. 이 상호 작용은 특히 민속의 중간 영역에서 활성화됩니다. 민요는 의식의 종류에 따라 신화의 세계에 끌리지만, 예술의 현상으로서 문학과 접한다. 이런 점에서 민속학의 이중적 성격은 그것을 문화적 매개체로 만들고, 민속학의 과학적 개념은 문화의 사실이 되어 문학과 신화의 상호작용 과정에 큰 영향을 미친다. 신화와 문학 소설의 관계는 두 가지로 볼 수 있다.

4) Bogatyrev P. G., 민속 예술 이론에 대한 질문, M., 1971., p.51

5) Vygotsky L.S., Psychology of Art, 2nd ed., M., 1968., p.79

측면: 진화적 및 유형학적.

진화적 측면은 역사적으로 서면 문학의 출현에 앞서서 의식의 특정 단계로서의 신화에 대한 아이디어를 제공합니다. 이러한 관점에서 문학은 파괴되고 유물 형태의 신화만을 다루며 이러한 파괴 자체에 능동적으로 기여한다. 신화와 그것을 단계적으로 대체하는 예술과 문학은 시간 속에서 결코 공존할 수 없기 때문에 반대에 부딪힐 뿐이다. 유형학적 측면은 신화와 문학이 세계를 보고 기술하는 근본적으로 다른 두 가지 방식으로 비교되며 동시에 존재하고 상호 작용하며 특정 시대에만 다양한 정도로 나타남을 의미합니다. 신화적 의식과 그것에 의해 생성된 텍스트는 무엇보다도 이러한 텍스트가 전달하는 메시지의 불연속성과 융합의 부족이 특징입니다. 6

신화 텍스트는 높은 수준의 의식화로 구별되며 세계의 근본적인 질서, 기원과 존재의 법칙에 대해 설명합니다. 참가자가 신 또는 최초의 사람, 조상 및 유사한 인물인 사건은 한 번 발생하면 세계 생활의 불변 순환에서 반복될 수 있습니다. 이 이야기는 의식의 도움으로 집단의 기억에 고정되었으며, 아마도 내레이션의 상당 부분이 구두 내레이션의 도움이 아니라 제스처 데모, 의식 게임 공연 및 주제 춤을 통해 실현되었을 것입니다. , 의식 노래와 함께. 원래의 형태에서 신화는 복잡한 의식 행위의 형태로 전개되는 만큼 많이 전해지지 않았습니다. 신화의 진화와 문학의 발전과 함께 비극적이거나 신성한 영웅과 그들의 희극 또는 악마적인 대응물이 나타났습니다. 이러한 단일 신화적 이미지의 파편화 과정의 유물로서 Menander와 M. Cervantes, W. Shakespeare와 낭만주의 N. V. Gogol,

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6) Shakhnovich M.I., 신화와 현대 미술, St. Petersburg 2001. - 93 p.

에프엠 20세기 소설로 내려온 도스토옙스키는 영웅에게 쌍둥이 동반자를, 때로는 위성을 잔뜩 제공하는 것이다.

결론: 신화는 가장 오래된 가치 체계입니다. 일반적으로 문화는 신화에서 로고로, 즉 허구와 관습에서 지식, 법률로 이동하고 있다고 믿어집니다. 이와 관련하여 신화는 현대 문화에서 고대의 역할을 하며 신화의 가치와 이상은 기초적인 의미를 갖는다. 나는 과학과 문명의 발전이 종종 신화를 평가절하하고, 신화의 규제 기능과 가치, 현대 사회 문화적 현실의 본질의 부적절함을 보여준다고 생각합니다. 그러나 이것이 신화 자체가 소진되었음을 의미하지는 않습니다. 현대 문화의 신화는 상징적 사고의 수단과 방법을 만들고, 과학이 접근할 수 없는 "영웅적"이라는 개념을 통해 현대 문화의 가치를 해석할 수 있습니다. 신화의 가치에는 관능적 인 것과 합리적이 함께 주어지며 20 세기의 다른 문화 수단으로는 거의 접근 할 수 없습니다. 신화에서는 모든 것이 조건부이고 상징적이기 때문에 판타지와 픽션은 의미와 내용의 비호환성을 쉽게 극복할 수 있도록 합니다. 이러한 조건하에서 개인의 선택과 지향은 자유로우며, 결과적으로 관례를 사용하여 종교가 거의 접근할 수 없는 높은 유연성을 달성할 수 있다. 주변 세계의 현상을 인간화하고 의인화하는 신화는 인간의 아이디어로 축소합니다. 이를 기반으로 사람의 구체적인 감각 지향이 가능해지며 이것은 그의 활동을 간소화하는 가장 간단한 방법 중 하나입니다. 초기 및 원시 문화에서 이 방법은 예를 들어 이교도에서 주도적인 역할을 했습니다. 그러나 선진 문화에서 그러한 현상은 재발에 가깝거나 특히 대중 문화 또는 대중 행동에서 하나 또는 다른 원형의 실현을 위한 메커니즘입니다. 신화는 20세기에 흔히 비대화와 물신화를 통해 가치를 강화하는 수단으로 사용됩니다. 신화는 가치의 한 측면 또는 다른 측면을 날카롭게 하고, 과장하고, 결과적으로 강조하고 심지어 튀어나오게 합니다.

2. 예술 신화 발전의 역사

예술사의 각 시대는 예술과 신화의 관계에 대한 특정 인식을 특징으로 합니다.

그리스 고대의 시인들은 신화를 결정적으로 재작업하여 이성의 법칙에 따라 체계로 가져오고 도덕 법칙에 따라 고상하게 만듭니다. 신화적 세계관의 영향은 그리스 비극의 전성기 동안 보존되었습니다(Aeschylus - "Chained Prometheus", "Agamemnon"; Sophocles - "Antigone", "Oedipus King", "Electra", "Oedipus in Colon" 등). Euripides - "Aulis의 Iphigenia", "Medea", "Hippolytus" 등). 그것은 신화적 플롯에 대한 호소력에 반영될 뿐만 아니라 Aeschylus가 역사적 플롯("페르시아인")에서 비극을 만들 때 역사 자체를 신화화합니다.

로마 시는 신화에 대한 새로운 유형의 태도를 제공합니다. Virgil ( "Aeneid")은 신화를 역사에 대한 철학적 이해, 종교적 및 철학적 문제와 연결하며 여러면에서 그가 작업 한 이미지의 구조는 기독교 신화를 예상합니다 (비유적 인 구체성보다 이미지의 상징적 의미가 우세합니다. ). 7

기독교의 채택으로 이교도 신화는 터무니없는 허구와 동일시되기 시작하고 "신화"의 개념에서 파생 된 단어는 부정적인 톤으로 그려집니다. 동시에, "진정한" 신앙의 영역에서 신화를 어느 정도 배제함으로써 세속 시에 대한 구두 장식 요소로서 신화가 침투하는 것을 촉진했습니다. 교회 문학에서 신화는 한편으로 기독교 악마학에 침투하여 융합하고 다른 한편으로는 이교도 텍스트에서 암호화 된 기독교 예언을 검색하는 자료로 사용되었습니다. 기독교 텍스트의 의도적인 비신화화(즉, 고대 요소의 추방)는 실제로 예외적으로 복잡한 신화 구조를 만들어 냈습니다.

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7) Freidenberg O. M., 고대의 신화와 문학, M., 2000. - 131 p.

로마-헬레니즘 지중해의 신화적 표현, 새로 세례를 받은 유럽 민족의 지역 이교도 숭배는 신화적 연속체의 구성 요소로 작용했습니다. 기독교 신화의 이미지는 종종 가장 예상치 못한 수정을 거쳤습니다(예: 고대 색슨 서사시 Heliand에서 예수 그리스도는 강력하고 호전적인 군주로 나타납니다). 여덟

부흥은 탈기독교화의 표징 아래 문화를 창조했습니다. 이것은 신화적 연속체의 비기독교적 구성요소의 급격한 증가로 이어졌다. 르네상스는 세계에 대한 두 가지 상반된 모델을 낳았습니다. 하나는 우주와 사회에 대한 합리적이고 명료한 설명을 지향하는 낙관적 모델이고, 다른 하나는 세계의 비합리적이고 무질서한 모습을 재창조하는 비극적 모델입니다(두 번째 모델은 "흐름"). 바로크 문화에 직접). 첫 번째 모델은 합리적으로 정렬된 고대 신화를 기반으로 구축되었으며, 두 번째 모델은 헬레니즘의 비정규적 의식주의와 중세 기독교의 이차적인 이단적 흐름의 신비주의가 혼합된 민속 악마학의 "하급 신비주의"를 활성화했습니다. 첫 번째는 르네상스 시대의 공식 문화에 결정적인 영향을 미쳤습니다. 기독교 신화와 고대의 신화와 개인적인 운명의 신화적 재료를 하나의 예술적 전체로 융합하는 것이 단테의 신곡에서 실현되었습니다. "책 같은" 문학보다 훨씬 더 많이 신화는 원시 신화와 허구 사이의 중간 연결 고리 역할을 한 민속 사육제 문화에서 볼 수 있습니다. 민속 및 신화적 기원과의 살아있는 연결은 르네상스 드라마에서 보존되었습니다(예: W. 셰익스피어의 극작의 "카니발" - 광대 같은 계획, 왕관 - 폭로 등). F. Rabelais("Gargantua and Pantagruel")는 민속 카니발 문화의 전통과 (더 넓게는) 일부 일반적인

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신화 의식의 특징 (따라서 위에서 아래로 반대되는 인체의 쌍곡선, 우주 이미지, 신체 내부의 "여행" 등). 두 번째 모델은 J. van Ruysbroek, Paracelsus, A. Durer의 비전, H. Bosch, M. Nithardt, P. Brueghel Elder의 이미지, 연금술 문화 등에 반영되었습니다.

뛰어난 이탈리아 르네상스 예술가의 일부 작품 - Leonardo da Vinci (Flora 여신의 흉상), Sandro Botticelli (그림 "금성의 탄생", "봄"), Titian (그림 "거울 앞의 금성") 등 고대 그리스 신화의 이미지는 뛰어난 이탈리아 조각가 벤베누토 첼리니(Benvenuto Cellini)가 그의 멋진 페르세우스 동상으로 촬영했습니다. 아홉

성서적 모티프는 바로크 문학(A. Gryphius의 시, P. F. Quevedo y Villegas의 산문, P. Calderon의 극작)의 특징이며, 이것과 함께 고대 신화( "Adonis" G. Marino , "폴리페무스" L 공고르 등). 17세기 영국 시인 J. Milton은 성경적 소재를 사용하여 압제적 모티브("Paradise Lost", "Paradise Regained" 등)가 울리는 영웅극 작품을 만듭니다.

이성 숭배를 창조하는 고전주의의 합리주의적 문화는 한편으로는 예술적 이미지의 보편적 체계로서 고대 신화를 정식화하는 과정을 완성하고, 다른 한편으로는 그것을 내부로부터 "비신화화"하여 그것을 뒤집는다. 이산적이고 논리적으로 배열된 이미지-알레고리의 시스템으로. 신화 적 영웅 (역사적 영웅과 함께)에게 호소하는 그의 운명과 행동은 고전주의 문학의 "고급"장르, 특히 비극 (P. Corneille - "Medea", J. Racine - "Andromache", " Phaedra", "성경"드라마 - "Esther", "Athaliah"). 고전주의 서사시를 패러디한 해학적 시

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9) 박틴 M.M. 중세와 르네상스의 민속문화, M, 1965, p.98

종종 신화적인 플롯을 사용하기도 했습니다(프랑스 시인 P. Scarron의 "Virgil in Disguise", "Aeneid 등").

고전주의 미학의 합리주의는 신화 사용 방법의 형식화로 이어진다. 십

계몽주의 문학은 신화적 모티브를 거의 사용하지 않으며 주로 현재의 정치적 또는 철학적 문제와 관련하여 사용됩니다. 신화적 플롯은 플롯("메로파(Meropa)", 볼테르(Voltaire)의 "오이디푸스(Oedipus)", F. 클롭스톡(F. Klopstock)의 "메시아드(Messiad)")을 구축하거나 보편적인 일반화("프로메테우스(Prometheus)", "가니메데(Ganymede)" 및 I. V. 괴테(I. V. Goethe)의 기타 작품, "승리(The Triumph)"를 공식화하는 데 사용됩니다. of the Victors", "Complaint of Ceres" 및 F. Schiller의 기타 발라드).

XVII-XVIII 세기. 유럽 미술의 인물들이 고대 그리스 신화의 이야기를 차용하는 일이 널리 퍼졌습니다. 뛰어난 플랑드르, 프랑스, 네덜란드 예술가들은 고대 그리스 신화에서 가져온 장면을 그렸습니다 : Rubens ( "Perseus and Andromeda", "Venus and Adonis"), Van Dyck ( "Mars and Venus"), Rembrandt ( "Danae, Pallas Athena의 머리" "), Poussin ( "Echo and Narcissus", "Nymph and Satyr", "Polyphemus가있는 풍경", "Hercules가있는 풍경"등), Boucher ( "Apollo and Daphne") 및 기타 여러 가지. 열하나

낭만주의(그리고 그 이전에는 낭만주의 이전)는 이성에서 신화로, 그리스-로마 고대의 합리화된 신화에서 민족적 이교도와 기독교 신화로 전환한다는 슬로건을 제시했습니다. XVIII 세기 중반의 "발견". 스칸디나비아 신화의 유럽 독자, I. Herder의 민속주의, 동양 신화에 대한 관심, 18 세기 후반 - 19 세기 초 러시아의 슬라브 신화에 대한 관심으로 과학적 접근 방식의 첫 번째 실험이 출현했습니다. 이 문제에 대한 국가 신화의 이미지의 낭만주의 예술의 침략을 준비했습니다.

10) Weiman R., 문학사와 신화, M., 1975., p.332

11) Weiman R., 문학과 신화의 역사, M., 1975., p.395

동시에 낭만주의자들은 전통적인 신화에도 눈을 돌렸지만 플롯과 이미지를 극도로 자유롭게 조작하여 독립적인 예술 신화화의 재료로 사용했습니다. 그래서 근대 시에서 최초로 고대 신화를 유기적으로 통달한 F. Hölderlin은 올림픽 신들 중 지구, 헬리오스, 아폴로, 디오니소스 등을 포함하여 새로운 신화를 창조한 인물입니다. "유일한"시에서 그리스도는 헤라클레스와 디오니소스의 형제인 제우스의 아들입니다.

낭만주의의 자연 철학적 견해는 낮은 신화에 대한 호소력에 기여했으며 땅, 공기, 물, 숲, 산 등의 자연 정신의 다양한 범주에 기여했습니다. 요소를 결합한 전통 신화의 이미지로 강조적으로 자유롭고 때로는 아이러니한 플레이 다양한 신화, 특히 그들 자신의 문학적 신화와 유사한 소설(E. T. A. Hoffmann의 "Little Tsakhes")의 경험, 공간(쌍둥이), 특히 시간(영웅은 영원히 살고 죽고 부활하거나 또는 새로운 생물로 화신), 이미지에서 일종의 원형으로서의 상황으로 강조의 부분적 이동 등 - 낭만주의 신화 만들기의 특징. 이것은 종종 전통 신화의 영웅들이 행동하는 곳에서도 나타납니다. 호프만의 신화 만들기는 틀에 얽매이지 않았습니다. 그에게 (소설 The Golden Pot, Little Tsakhes, Brambilla 공주, 벼룩의 제왕 등) 환상은 세계의 특정 글로벌 신화 모델이 엿보는 환상으로 나타납니다. 신화적인 요소는 혼돈의, 악마의, 야행성, 파괴적인 힘, "사악한 운명"("악마의 영약" 등)으로 호프만의 "끔찍한" 이야기와 소설에 어느 정도 포함되어 있습니다. 호프만에서 가장 독창적인 것은 일상의 환상으로, 전통적인 신화와는 거리가 멀지만 어느 정도는 그들의 모형에 따라 만들어진 것이다. 호두 까기 인형이 쥐 군대 ( "호두 까기 인형"), 악마 연금술사 Coppelius ( "Sandman")의 참여로 만든 말하는 인형 Olympia 및 기타 - 궤양을 신화화하기위한 다양한 옵션에 대한 호두 까기 인형이 이끄는 장난감의 고귀한 전쟁 현대 문명, 특히 영혼 없는 기술주의, 물신 숭배, 사회적 소외 . Hoffmann의 작품에서 신화와 관련된 낭만적 인 문학의 경향이 가장 분명하게 나타났습니다. 신화의 의식적이고 비공식적이며 비전통적인 사용을 시도하고 때로는 독립적 인 시적 신화 작성의 성격을 얻습니다. 12

결론: 글의 시대에 문학은 신화와 대립되기 시작한다고 생각한다. 문자의 출현과 고대 국가의 생성 이후 가장 오래된 문화 계층은 예술과 신화의 직접적인 연결이 특징입니다. 그러나 이 단계에서 특히 두드러지는 기능적 차이는 여기서의 연결이 항상 다시 생각하고 투쟁으로 바뀌는 것을 결정합니다. 한편으로 신화 텍스트는 이 기간 동안 예술 플롯의 주요 원천입니다. 신화는 많은 동화, 신, 문화적 영웅 및 조상에 대한 이야기로 바뀝니다. 이 단계에서 그러한 내러티브는 때때로 문화가 인간 행동에 부과한 기본 금지(예: 친척 살해 금지)를 위반하는 이야기의 성격을 띠게 됩니다.

기독교와 함께 특정 유형의 신화는 지중해와 범유럽 세계의 지평에 들어섰습니다. 중세 문학은 한편으로는 "야만인" 민족(민속 영웅 시대)의 이교 신화에 기초하고 다른 한편으로는 기독교에 기초하여 발생하고 발전합니다. 고대 신화가 잊혀지지는 않았지만 기독교의 영향이 지배적입니다. 그 당시에는 신화를 이교도의 산물로 대하는 태도가 특징적입니다.

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12) Weiman R., 문학과 신화의 역사, M., 1975., p.465

3. 신화와 예술 XIX – 더블 엑스 세기

그리스-로마 신화는 러시아 문학에 너무 깊숙이 침투하여 A.S. 푸쉬킨의 시(특히 초기의 시)를 읽고 신화적 인물을 모르는 사람이 특정 작품의 서정적이거나 풍자적인 의미에 대해 항상 명확하지 않을 수 있습니다. 이것은 G. R. Derzhavin, V. A. Zhukovsky, M. Yu. Lermontov, I. A. Krylov 등의 우화에 해당됩니다. 이 모든 것은 F. Engels가 그리스와 로마가 세운 기초 없이는 현대 유럽도 있을 수 없다는 말을 확인시켜 줄 뿐입니다. 따라서 고대 문화가 모든 유럽 민족의 발전에 미친 가장 강력한 영향은 의심의 여지가 없습니다.

XIX 세기 초. 낭만주의 예술의 전반적인 구조에서 기독교 신화의 역할이 증가하고 있습니다. 동시에 낭만주의의 악마 신화 (J. Byron, P. V. Shelley, M. Yu. Lermontov)의 창조에서 표현 된 반신 정서는 낭만주의 시스템에 널리 퍼졌습니다. 낭만주의 문화의 악마주의는 태초의 문학으로의 외적 전이가 아니었다. 19 세기 신과 싸우는 영웅의 신화 또는 타락한 버림받은 천사의 전설(프로메테우스, 악마)의 이미지뿐만 아니라 전체 세대의 의식에 적극적으로 영향을 미친 진정한 신화의 특징을 획득하여 고도로 의식화된 낭만적인 대포를 만들었습니다. 행동과 상호 동형 텍스트의 엄청난 수를 일으켰습니다. 열셋

19세기의 사실주의 미술. 문화의 비신화화에 주목하고, 자연과학과 인간사회의 합리적 변혁을 위해 역사의 비합리적인 유산으로부터 해방시키는 것이 문화의 과제라고 보았다. 사실주의 문학은 현실을 그에 맞는 생활 형태로 반영하고, 당대의 예술적 역사를 창조하기 위해 노력했다. 그러나 그녀도

13) Meletinsky E. M. 신화의 시학. 엠., 1995., 68페이지

(로맨티시즘에 의해 발견된 신화적 상징에 대해 책이 아닌 실제와 같은 태도의 가능성을 사용하여) 가장 산문적인 자료(호프만에서 고골의 환상으로 이어지는 라인("The Nose"), E. Zola의 자연주의적 상징주의(" Nana").

이 문헌에는 전통적인 신화적 명칭은 없지만, 고풍에 비유되는 환상적 움직임은 새롭게 창조된 조형적 구조에서 인간 존재의 가장 단순한 요소를 적극적으로 드러내어 전체적인 깊이와 원근감을 부여한다. L. N. Tolstoy의 "Resurrection" 또는 E. Zola의 "Earth" 및 "Germinal"과 같은 이름은 신화적 상징으로 이어집니다. "희생양"의 신화는 Stendhal과 O. Balzac의 소설에서도 볼 수 있습니다. 그러나 일반적으로 XIX 세기의 사실주의. "비신화화"로 표시됩니다. 십사

XVII-XX 세기. 다양한 유럽 국가의 많은 군함은 고대 신화의 신과 영웅의 이름을 따서 명명되었습니다. 러시아 영웅 슬루프 "Mercury", 19세기 프리깃 "Palada", 1차 세계 대전 시대의 순양함 - "Aurora", "Palada", "Diana", 19세기 초 영국 선박 "Bellerophon" , 나폴레옹을 세인트 헬레나로 데려온 XX 세기 초 영국 함대의 많은 배. (구축함 "Nestor" 및 "Melpomene", 순양함 "Aretuza", 전함 "Ajax", "Agamemnon" 등). 독일 함대에서 순양함 "Ariadne", 프랑스어로 "Minerva"도 고대 그리스 신화에서 빌린 이름을 지었습니다. 열 다섯

신화에 대한 일반적인 문화적 관심의 부활은 19세기 말에서 19세기 초에 이른다. XX 세기, 그러나 신화화의 새로운 물결과 함께 낭만적 인 전통의 부활은 XIX 세기 후반에 이미 설명되었습니다. 실증주의의 위기, 형이상학과 분석적 앎에 대한 실망,

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14) Weiman R., 문학사 및 신화, M., 1975., p.489

15) Andreev G. L. 유럽 역사 vol.1., M., 1988., p.254

낭만주의로 거슬러 올라가는 영웅이 없고 반미학적인 부르주아 세계에 대한 비판은 신화에 구현된 변형적으로 강한 의지의 고대 세계관인 "전체론적"을 되돌리려는 시도를 낳았습니다. XIX 세기 후반의 문화에서. 특히 R. Wagner와 F. Nietzsche, "신화학적" 열망의 영향으로 발생합니다. 그들의 표현, 사회적, 철학적 성격이 매우 다양하며 20세기의 전체 문화에 대한 중요성을 크게 유지하고 있습니다.

"신화주의"의 창시자인 바그너는 사람들이 예술의 창조자가 되는 것은 신화를 통해서이며, 신화는 보편적인 성격을 지닌 깊은 삶의 관점의 시라고 믿었습니다. 게르만 신화의 전통으로 돌아가서 바그너는 오페라 4부작 "니벨룽겐의 반지"("라인의 황금", "발키리", "신들의 죽음")를 만들었습니다. 그는 "저주받은 금"(낭만 문학에서 대중적이며 부르주아 문명에 대한 낭만적 비판을 의미하는 주제)을 4부작 전체의 핵심으로 삼는다. 신화에 대한 바그너식 접근은 전체 전통을 만들어냈고, 이는 바그너 작품의 특징인 염세주의와 신비주의의 특징을 강화한 후기 낭만주의의 후예에 의해 심한 저속화를 겪었습니다.

20세기 문학 전반에 걸쳐 신화에 대한 관심이 되살아났습니다. 크게 3가지 형태로 나타났다. 낭만주의에서 비롯된 신화적 이미지와 플롯의 사용이 급격히 강화됩니다. 신화, 의식 또는 고대 예술에 의해 주어진 주제에 수많은 양식화 및 변형이 만들어집니다. 아프리카, 아시아, 남미 사람들의 예술은 미학적으로 완전할 뿐만 아니라 어떤 의미에서는 최고의 규범으로 인식되기 시작했습니다. 따라서 - 해당 국가 문화를 해독하는 수단으로 간주되는이 민족의 신화에 대한 관심이 급격히 증가했습니다. 동시에, 그들의 국가 민속과 고대 예술에 대한 견해의 수정이 시작됩니다. 러시아 아이콘의 미적 세계에 대한 I. Grabar의 "발견", 민속 연극, 순수 및 응용 예술(간판, 미술 기구)을 예술적 가치의 영역에 도입, 보존된 의식, 전설, 신념, 음모 및 A. M. Remizov 또는 D. G. Lawrence와 같은 작가에 대한 이 민속주의의 영향을 부인할 수 없이 정의합니다. 두 번째로 (또한 낭만적인 전통의 정신으로) "작가의 신화" 창조에 대한 태도가 있습니다. 19세기 사실주의 작가라면 그들이 창조하는 세계의 그림이 현실과 유사하도록 노력하면 신 신화 예술의 초기 대표자 - 예를 들어 상징 주의자들은 일상 경험주의에서 출발하여 의도적으로 신화화 된 예술적 비전의 세부 사항을 찾습니다. 명확한 시간적 또는 지리적 제한. 그러나 동시에 상징주의자들조차도 "영원한" 주제(사랑, 죽음, 세상에서 "나"의 외로움)뿐만 아니라 예를 들어, 대부분의 M. Maeterlinck의 드라마에서, 그러나 정확히는 현대 현실의 충돌 - 소외된 성격과 그 객관적이고 기계적인 환경의 도시화된 세계(E. Verharn의 "Octopus Cities", C. Baudelaire, Bryusov의 시적 세계). 표현주의("R. U. R." K. Chapek), 특히 20세기 2분기와 3분기의 "신화학적" 예술. 신화화 시학과 인간 역사의 길에 대한 질문(예: 소위 과학의 현대 유토피아 또는 반유토피아 작품에서 "작가의 신화"의 역할 소설). 열여섯

그러나 가장 명확하게 신화에 대한 현대적 호소의 특수성은 "신화 소설"과 같은 작품의 창작(19세기 말 - 20세기 초, 특히 - 1920년대 - 1930년대)에서 나타났습니다. 유사한 "드라마" 신화", "시 신화". 실제로 이러한 "신화학적" 작업에서 신화는 기본적으로 유일한 서술 방식도 아니고 텍스트의 유일한 관점도 아닙니다. 그는 충돌하고 다른 신화와 상관 관계를 맺기가 어렵습니다 (그와 다른 평가를 제공

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16) Shakhnovich M.I., 신화와 현대 미술, 상트페테르부르크. 2001. - 128p.

이미지) 또는 역사와 현대를 주제로 합니다. Joyce, T. Mann의 "신화 소설", A. Bely의 "Petersburg", J. Updike의 작품 등이 있습니다.

오스트리아 작가 F. Kafka의 신화 창조는 구체적입니다(소설 "The Trial", "The Castle", 단편 소설). 줄거리와 등장인물은 그에게 보편적인 의미를 가지고 있으며, 영웅은 인류 전체를 모델로 삼고, 세계는 줄거리 사건의 관점에서 설명되고 설명됩니다. 카프카의 작업에서 원시 신화와 모더니즘 신화 형성 사이의 대조가 명확하게 보입니다. 첫 번째 의미는 영웅을 사회 공동체와 자연 순환에 도입하는 데 있고 두 번째 내용은 "신화"의 "신화"입니다. 사회적 소외. 신화적 전통은 말하자면 카프카에 의해 그 반대의 것으로 변형되었으며, 말하자면 뒤집어진 신화, 반신화이다. 따라서 그의 단편 "변형"에서 원칙적으로 토템 신화에 필적하는 영웅의 변태(그가 못생긴 곤충으로 변하는 것)는 (고대 토템 신화에서와 같이) 그의 부족 그룹에 속하는 표시가 아니라, 반대로, 분리, 소외, 가족 및 사회와의 갈등의 표시; "입수"와 "초보자"의 반대가 중요한 역할을 하는 그의 소설의 영웅(고대의 입회 의식에서와 같이)은 "입시" 테스트를 통과할 수 없습니다. "천국"은 의도적으로 축소되고 산문적이며 추악한 형태로 그들에게 주어집니다.

영국 작가 D. G. 로렌스("멕시코" 소설 "깃털 달린 뱀" 등)는 J. 프레이저로부터 신화와 의식에 대한 아이디어를 가져옵니다. 그를 위해 고대 신화로 향하는 것은 직관의 영역으로의 탈출이며, 현대의 "노쇠한" 문명(콜롬비아 시대 이전의 아즈텍 신에 대한 피 묻은 황홀한 숭배를 외침)에서 구원의 수단입니다. 17

XX 세기의 신화. 시에서 많은 대표자가 있습니다.

러시아 상징주의에서 바그너와 니체 숭배, 기독교와 이교도의 통합 추구와 함께 신화 만들기가 가장 선언되었습니다.

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17) 민트 3. G., 신화 - 민속 - 문학. 엘., 1978., 147페이지

시적 창의성의 목표 (Vyach. Ivanov, F. Sologub 및 기타). 신화적 모델과 이미지는 세기 초 러시아시의 다른 경향의 시인들에 의해 때때로 매우 널리 사용되었습니다. V. Khlebnikov에게 신화는 시적 사고의 독특한 형태가 되었습니다. 그는 세계의 많은 사람들의 신화적 플롯 ( "The Maiden God", "Atlantis의 죽음", "Otter의 아이들")을 재현 할뿐만 아니라 신화 모델을 사용하여 구조를 재현하여 새로운 신화를 만듭니다 ( "크레인", "말루샤의 손녀"). 십팔

신화는 20세기 드라마에서도 널리 표현됩니다. 프랑스의 극작가 J. Anouilh 비극은 성서("Jezebel")와 고대 비극("Medea", "Antigone"), J. Girodou("Siegfried", " Amphitryon 38", "트로이 전쟁은 없을 것입니다", "Electra"), G. Hauptman(4부작 "Atris") 등

"신화학적" 예술 작품에서 신화와 역사적 비율은 매우 다를 수 있으며 양적으로(개별 이미지에서 텍스트에 흩어져 있는 기호 및 평행선, 묘사된 것에 대한 신화적 해석의 가능성 암시, 둘 이상의 동일한 스토리라인: "마스터와 마가리타" M.A. Bulgakov), 의미상. 그러나 생생하게 '신화학적' 작업은 신화가 언어, 즉 역사와 근대에 대한 해석자 역할을 하는 작품이며, 후자는 질서 해석의 대상이 되는 잡다하고 혼란스러운 물질의 역할을 한다. 십구

XX 세기 예술의 "신화론". 의례와 신화의 구조와 현대 민족학 및 민속학 이론의 영향을 받아 여러 면에서 자신만의 혁신적인 시학을 발전시켰습니다. 그것은 세계의 순환 개념인 "영원한 귀환"(니체)에 기초합니다. 영원회귀의 세계에서 현재와 과거, 그리고 어떤 현상에도 .................................................................................. …

18) Mints Z. G., 러시아 상징주의자들의 작품에서 일부 "신화학적" 텍스트에 대하여, L., 1978., p. 79

19) 민트 3. G., 신화 - 민속 - 문학. 엘., 1978., 190페이지

미래의 환생. "세계는 통신으로 가득 차 있다"(A. Blok), 당신은 "가면"(역사, 현대성)의 무수한 깜박임에서 그들을 통해 세계 전체 통일 (신화에 구현 된)의 얼굴을 볼 수 있어야합니다. 그러나 이러한 이유로 각각의 단일 현상은 또한 수많은 다른 것들의 신호를 보내며, 그 본질은 그것들의 유사성, 상징입니다.

또한 신화의 기능이 예술적 텍스트에 의해 수행되고 신화의 역할이 이 텍스트의 인용문과 의역이라는 "신화학적" 예술 작품에 고유합니다. 종종 묘사된 내용은 신화와 작품 모두에 대한 복잡한 참조 체계에 의해 해독됩니다.

미술. 예를 들어, F. Sologub의 "Small Demon"에서 Lyudmila Rutilova와 Sasha Pylnikov의 라인의 의미는 그리스 신화와 평행선을 통해 드러납니다(Lyudmila는 아프로디테이지만 또한 분노; Sasha는 Apollo이지만 또한 Dionysus; 부러워하는 군중이 가장 무도회 여성 의상을 입고 사샤를 거의 찢어 버릴 뻔했지만 사샤가 "기적적으로"탈출하는 가장 무도회 장면 - 아이러니하지만 심각한 의미를 지닌 디오니소스 신화에 대한 암시, 찢어짐과 같은 필수 모티브 포함 , 외모의 변화, 구원 - 부활), 신화 구약과 신약 (Sasha - 뱀 유혹자). 이 라인을 해독하는 신화와 문학 텍스트는 F. Sologub에게 일종의 모순된 통일성을 구성합니다. 그들은 모두 원시적으로 아름다운 고대 세계와 영웅의 친족 관계를 강조합니다. 따라서 "신화학적" 작업은 20세기의 전형적인 예술을 창조합니다. 범신화론, 동일시 신화, 예술적 텍스트, 종종 신화와 동일시되는 역사적 상황. 그러나 다른 한편으로 신화와 예술 작품의 그러한 평준화는 "신화학적" 텍스트에서 세계의 전반적인 그림을 크게 확장합니다. 고대 신화, 신화 및 민속의 가치는 후대의 예술에 반대되는 것이 아니라 세계 문화의 최고 성과와 비교하기 어렵습니다.

현대 (2 차 세계 대전 이후) 문학에서 신화화는 가장 자주 글로벌 "모델"을 만드는 수단이 아니라 신화 ( 가장 자주 - 고대 또는 성경) . 현대 작가가 사용하는 신화적인 주제와 원형 중에는 오디세이(X. E. Nossak "Nekia", G. Hartlaub "모든 오디세이는 아님"의 작품에서), Iliad(G. Brown에서 - "별은 자신을 따릅니다 과정"), "Aeneids"(A. Borges의 "Vision of the Battle"), Argonauts의 역사(E. Langeser의 "Journey of the Argonauts" by E. Langeser), 켄타우로스 모티브 - J. Updike ("켄타우루스").

50-60년대부터. 신화화의 시학은 라틴 아메리카와 일부 아프리카 아시아 인 "제 3 세계"의 문학에서 발전합니다. 유럽 유형의 현대 지성주의는 고대 민속 및 신화 전통과 결합됩니다. 독특한 문화적, 역사적 상황은 공존과 상호 침투를 가능하게하며 때로는 유기적 합성, 역사주의와 신화의 요소, 사회적 사실주의 및 진정한 민속에 도달합니다. 브라질 작가 J. Amado ( "Gabriela, 정향 및 계피", "밤의 양치기"등), 쿠바 작가 A. Carpentier (이야기 "지구의 왕국"), 과테말라 - M. A. Asturias("The Green Pope" 외), 페루인 - X. M. Arguedas("Deep Rivers")는 노출된 사회적 현실에 내부적으로 반대되는 것처럼 사회적 비판적 및 민속 신화적 동기의 2차원성을 특징으로 합니다. . 콜롬비아 작가 G. Garcia Marquez(소설 "백년의 고독", "총대주교의 가을")는 라틴 아메리카 민속에 널리 의존하며 역사적 전설의 고대 및 성서 모티브와 에피소드를 보완합니다. Marquez의 신화 만들기의 원래 표현 중 하나는 삶과 죽음, 기억과 망각, 공간과 시간 간의 관계의 복잡한 역학입니다. 따라서 역사를 통틀어 문학은 원시성과 고대의 신화적 유산과 상관 관계가 있었고 이러한 관계는 크게 변동했지만 전반적으로 진화는 "비신화화"의 방향으로 진행되었습니다. XX 세기의 "재신화화". 그것은 주로 모더니즘의 예술과 관련이 있지만 신화로 변한 예술가들의 다양한 사상적, 미학적 열망으로 인해 신화로 환원 될 수 없습니다. XX 세기의 신화화. 전형적인 모더니스트 작가들뿐만 아니라 일부 사실주의 작가들(Mann), 그리고 종종 민족적 민족성을 보존하고 되살린다는 명목으로 민족적 민속과 신화에 의존하는 제3세계 작가들을 위한 재료의 예술적 조직을 위한 도구가 되었다. 문화의 형태. 신화적 이미지와 상징의 사용은 소비에트 문학의 일부 작품에서도 찾아볼 수 있습니다(예: Bulgakov의 The Master and Margarita의 기독교-유대인 모티브와 이미지). 20

"예술과 신화"의 문제는 주로 20세기 문학비평, 특히 서양 문학과 문화에서 부상하고 있는 "재신화화"와 관련하여 특별한 과학적 고찰의 주제가 되었다. 그러나 이 문제는 이전에 제기된 바 있습니다. 초기 낭만주의 철학. 19 세기 예술적 창의성의 원형으로서 신화에 특별한 중요성을 부여한 (Schelling 등)은 신화에서 모든 시의 필요 조건과 기본 재료를 보았다. 19세기에 신화학파가 발달하여 신화에서 다양한 장르의 민속학을 파생시키고 신화, 민속학 및 문학의 비교 연구의 토대를 마련했습니다. 서구 문화 연구에서 "재신화화"의 일반적인 과정에 중대한 영향을 미친 것은 "문학과 신화"의 문제 해석에서 몇 가지 특징적인 경향을 예견한 니체의 작업, 즉 "비극의 탄생 음악의 정신"(1872) 예술 유형 및 장르의 기원에 대한 의식의 중요성. 러시아 과학자 A. N. Veselovsky는 20세기 초에 개발했습니다. 이 혼합주의의 요람을 원시의식으로 간주하여 예술 형식과 시의 유형에 대한 원시적 혼합주의 이론. 30대 우세의 출발점. 20 세기 문학에 대한 의식 신화적 접근의 서양 과학에는 J. Freyer와 그의 추종자들의 의식주의가있었습니다 - 캠브리지 그룹

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20) Shakhnovich M.I., 신화와 현대 미술, 상트페테르부르크 2001. - 178 p.

고대 문화 연구자(D. Harrison, A. B. Cook 등). 그들의 견해로는 영웅서사시, 동화, 중세 기사도 로맨스, 부흥의 드라마는 성경적 기독교 신화의 언어를 사용하는 작품, 심지어 19세기의 사실적이고 자연주의적인 소설까지 사용하는 작품입니다. 입문 의식과 달력 의식. 20세기의 신화 문학은 이러한 방향으로 특별한 관심을 끌었다. 다양한 유형의 인간 환상(신화, 시, 꿈에 대한 무의식적 환상 포함) 사이의 잘 알려진 유추를 확립한 융의 원형 이론은 최신 문헌에서 의례 신화적 모델을 찾는 가능성을 확장했습니다. 융에 의해 크게 인도된 N. Fry에게 신화는 의식과 원형이 결합된 영원한 심토이자 예술의 원천입니다. 20세기의 신화 소설. 그에게 신화의 자연스럽고 자발적인 부활은 시의 발전에서 역사적 순환의 다음 순환을 완성하는 것처럼 보입니다. Fry는 의례적 신화적 성격을 기반으로 문학 장르, 상징 및 은유의 불변성을 주장합니다. 의례 신화 학교는 의례, 신화 및 민속 전통과 유전적으로 관련된 문학 장르 연구, 고대 시 형식과 상징에 대한 재고 분석, 음모 전통의 역할 연구에서 긍정적인 결과를 달성했습니다. 장르, 개인의 창의성에서 집단 문화 유산. 그러나 의례신화학파의 문학적 특성을 오로지 신화와 의례의 관점에서 해석하는 것, 즉 신화 속의 예술의 해체는 지극히 일방적이다.

많은 소비에트 학자들은 실제적이고 이데올로기적인 문제를 고려하여 역사주의 원칙을 존중하면서 다른 차원과 다른 입장에서 문학 발전에서 신화의 역할을 고려했습니다. 소비에트 작가들은 의례와 신화를 예술의 영원한 모델이 아니라 시적 이미지의 첫 번째 실험실로 간주합니다. 옴 Freidenberg는 신화가 고대 문학의 다양한 시적 플롯과 장르로 변형되는 과정을 설명했습니다. M.M의 작품 Rabelais에 대한 Bakhtin은 중세 후기와 르네상스의 문학 작품을 이해하는 열쇠가 고대 농업 의식 및 휴일과 유전적으로 연결된 민속 카니발 문화, 민속 "웃음" 창의성임을 보여주었습니다. A. F. Losev는 예술 발전에서 신화의 역할(주로 고대 자료를 기반으로 함)을 분석했습니다. 문학의 "신화주의"문제의 다양한 측면을 다루는 많은 작품이 60-70 년대에 나타났습니다. (E. M. Meletinsky, V. V. Ivanov, V. N. Toporov, S. S. Averintsev, Yu. M. Lotman, I. P. Smirnov, A. M. Panchenko, N. S. Leites).

신화 시대는 천년 후에 천년 동안 지속되었으며 고대의 많은 위대하고 놀라운 문화를 낳았지만 기원전 500년경 어딘가에 있습니다. K. Jaspers에 따르면 "인류 역사상 가장 급격한 전환"이 있습니다. 이 시대에는 주요 범주가 개발되어 오늘날까지 세계 종교의 기초가 놓였다고 생각하며 오늘날 사람들의 삶을 결정합니다. 지금은 우파니샤드와 부처, 공자와 노자, 짜라투스트라와 성서의 예언자, 호메로스, 플라톤, 헤라클레이토스를 비롯한 많은 천재들이 새 시대 문화의 기원에 섰던 시대입니다.

문화는 가장 부유한 고대 문명의 왕관을 차지합니다. 그것은 이미 다른 세계관의 특징을 가지고 있습니다. 과학적 사고는 신화에 반영된 열정과 두려움으로 가득 찬 순진한 세계관을 이미 파괴하기 시작했습니다. 세상이 바뀌었다. 그러나 신화는 남아 있습니다 - 인간 천재의 창조물의 위대한 보물.

결론: XIX 세기 초. 낭만주의 예술의 전반적인 구조에서 기독교 신화의 역할이 증가하고 있습니다. 동시에 낭만주의의 악마 신화의 창조에서 표현된 반신 감정이 널리 퍼졌습니다.

20세기 들어 정치적 신화는 파시즘 이데올로기에서 가장 전면적으로 나타난 국가, '민족', 인종 등의 신성화로 이어지는 매우 중요한 의미를 갖는다. 고대 게르만 신화와 같이 전통적으로 종교적이며 부르주아 철학의 틀 내에서 "민족", "사람" 등으로 선동적으로 절대화된 실제 공동체.

나는 현대 미술이 신화의 가능성으로부터 거리를 두려는 욕망, 즉 신화 일반의 힘으로부터, 전체주의적 정신의 발현으로부터, 절대 복종으로부터 벗어나고자 하는 욕망을 특징으로 한다고 생각한다. 신화는 특정 계층과 의심의 여지가 없는 단위로서 적극적으로 전체주의 정권에 사용되었으며 오늘날에는 그들과 매우 밀접하게 연관되어 있습니다. 그리고 동시에 현대 미술은 마법에 대한 깊은 필요성이 특징이며 잃어버린 신화에 대한 동경과 새로운 신화의 창조에 대한 갈망이 스며들어 있습니다.

결론

현대 문명은 고대 문화를 녹이고 그 자체로 흡수하고 소멸되도록 내버려 둡니다. 고대 문화의 사람들이 새로운 민족이건 다른 민족이건 간에 상관없이 말입니다. 축시 이전에 존재했던 모든 것은 비록 그것이 장엄하더라도 바빌론, 이집트, 인도 또는 중국 문화와 같이 잠자고 깨어나지 않은 것으로 인식됩니다. 고대 문화는 새로운 시작에 의해 인식되는 요소의 문화에서만 계속해서 살고 있습니다. 현대 세계의 분명한 인간의 본질에 비하면, 그 시대의 사람은 아직 진정한 자의식에 도달하지 못한 것처럼, 그 이전의 고대 문화는 일종의 독특한 베일 아래 숨겨져 있는 것 같습니다. 종교, 종교 예술 및 그에 상응하는 고대의 거대한 권위주의 국가 형성의 기념비는 축 시대 사람들에게 존경과 존경의 대상이었고 때로는 모델 (예 : 공자, 플라톤) 이었지만 그러한 시대에는 인식에서 이러한 샘플의 의미가 완전히 바뀌는 방식입니다.

K. Jaspers에 따르면 "의식은 의식을 자각하고 생각은 생각을 대상으로 삼았습니다." A. Weber에 따르면, 이러한 역사 전환은 영웅주의와 "비극적 정신"을 지닌 인도-유럽 정복자들에 의해 정확하게 수행되었습니다.

순수한 사회경제적 설명만으로는 충분하지 않은 것처럼 그러한 설명도 충분하지 않을 것입니다. 어쨌든 새로운 유럽 문화는 시간을 계산하기 시작했습니다.

서지

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실제로 거기에 없었던 것을보고 싶은 사람들은 특정 장르의 그림으로 눈을 돌릴 수 있습니다. 이러한 캔버스는 멋진 생물, 전설과 전통의 영웅, 민속 사건을 묘사합니다. 신화 장르의 예술가들은 이런 방식으로 글을 씁니다.

그림에 생명을 불어넣는 방법

의심의 여지없이, 자신의 눈으로 보지 못한 사건을 표시하려면 마스터가 뛰어난 상상력을 가지고 있어야하며 그가 만들려는 작업의 줄거리를 알아야합니다. 보는 사람이 그림을 좋아하게 하려면 붓을 능숙하게 사용해야만 작가의 머리 속에 존재하는 이미지가 살아나고 현실에서 동화가 된다. 이것을 할 수 있는 마스터는 전 세계적으로 유명해졌습니다. 유명한 이름 중 : Botticelli, Vasnetsov, Mantegna, Cranach, Giorgione.

기원

예술의 신화적 장르는 사람들이 조상이 말한 것을 믿지 않을 때 나타났습니다. 과거 사건을 소재로 한 작업은 영웅의 존재가 실제로 의문시되는 단순한 이야기가되었습니다. 그때 예술가들은 자유롭게 상상력을 발휘할 수 있었고 캔버스에 참가자들이 상상한 고대 사건의 참가자를 묘사할 수 있었습니다. 시각 예술의 신화적 장르는 르네상스에서 특별한 방식으로 번성했습니다. 또한 세기마다 다른 전설이 부족하지 않았기 때문에 창의성의 주제가되었습니다. 처음에 신화 장르는 고대 그리스의 영웅과 그들의 삶과 관련된 사건의 이미지를 가정했습니다. 점차적으로 17세기에는 특별한 의미로 가득 찬 장면들이 그림에 나타나 삶의 현실에 가까운 미학적, 도덕적 문제에 영향을 미쳤습니다. 그리고 이미 19-20 세기에 신화 장르와 같은 방향으로 일하는 예술가의 활동 분야가 특히 넓어졌습니다. 켈트, 게르만, 인도 및 슬라브 신화는 이미지의 기초 역할을 합니다.

산드로 보티첼리

이 화가는 신화적 장르를 사용하여 창작하기 시작한 최초의 사람이며, 그 이전에는 그러한 주제의 플롯이 장식용 장식품으로 사용되었습니다. 개인 고객은 주문을 했고, 종종 무엇을 묘사해야 하고 어떤 의미론적 부하를 수반할지 생각해 냈습니다. 따라서 그러한 작품을 구입 한 사람들 만 이해할 수있었습니다. 주인이 자신의 그림을 가구 및 일상 생활과 결합되는 방식으로 그린 것이 흥미 롭습니다. 따라서 그의 그림의 비정상적인 크기 또는 모양은 그림이 그려진 주제와 함께 모든 것이 매우 조화롭게 보였다는 사실에 의해 정당화됩니다. 그의 작품 중에는 "비너스의 탄생", "봄"이 있습니다. Botticelli는 또한 신화 장르를 사용하여 제단을 그렸습니다. 이러한 종류의 유명한 작품으로는 "세스텔로의 수태고지"와 세례 요한이 있습니다.

안드레아 만테냐

시각 예술의 신화적인 장르는 이 예술가에게 명성을 가져다주었습니다. 특히 그의 그림 "Parnassus"는 이러한 방향으로 만들어졌습니다. Mantegna와 같은 고대 감정가만이 미묘한 비유로 가득 찬 캔버스를 만들 수 있으며 그 중 일부는 아직 해결되지 않았습니다. 그림의 주요 줄거리는 화성과 금성의 사랑입니다. 작가가 중앙에 배치한 것은 그들의 인물이었다. 이것은 간음이므로 만테냐는 속은 남편 헤파이스토스의 분노를 반영할 필요가 있다고 생각했습니다. 그는 방을 나와 대장간 입구에 서서 사랑하는 부부에게 저주를 보낸다. 화성과 금성의 수렴에 기여하는 Two와 Mercury도 그림에 존재합니다. 또한 여기에는 노래로 화산 폭발을 일으킬 수 있는 9명의 춤추는 뮤즈가 묘사되어 있습니다. 그러나 그림 중앙의 오른쪽에는 페가수스가 있습니다. 전설에 따르면 이 날개 달린 말은 발굽으로 분출을 막을 수 있었습니다.

조르조네

마스터는 신화 장르에서 여러 그림을 그렸습니다. 그 중에는 작가가 창조 과정에서 전염병에 걸려 사망했기 때문에 완성하지 못한 "잠자는 비너스"가 있습니다. 지금까지 누가 캔버스를 완성했는지에 대한 논쟁이 계속되고 있습니다. 또한 유명한 것은 Judith입니다. 이 그림은 성경 이야기를 바탕으로 만들어졌습니다. 이 주제는 다른 예술가들도 차지했지만 조르조네 캔버스에는 겸손하고 부드러우며 위엄으로 가득 차 있습니다. 그녀는 발로 홀로페르네스의 머리를 밟습니다. 이것은 부정적인 캐릭터이지만 그 당시 부정적인 캐릭터는 못생긴 것으로 묘사되었지만 그의 외모는 보는 사람을 거부하지 않습니다.

빅토르 바스네초프

모두가 좋아하는 동화가 살아 숨 쉬는 캔버스의 제작자는 그의 작품에서 회화의 신화적인 장르를 나타냅니다. 아이들이 그의 그림을 좋아하는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 결국, 그들은 어린 시절부터 사랑 받고 친숙한 러시아 민속 작품의 영웅을 묘사합니다. 신화 장르는 예술가가 자신의 상상력을 보여주고 상상 속에서 상상하는 것을 캔버스에 묘사할 수 있도록 합니다. 그러나 Vasnetsov의 작품은 모든 사람의 마음에 울려 퍼질 정도로 사람의 영적 끈을 만집니다.

아마도 그가 러시아 자연의 다재다능함을 사랑했고 그의 작품에서 그것을 전달할 수 있었기 때문일 것입니다. 누구나 좋아하는 자작나무는 고요한 슬픔에 만지지 않을 수 없습니다. Vasnetsov의 그림에서 사람이 보는 모든 것은 그에게 친숙합니다. 이전에는 어디에서도 볼 수 없었지만 알아볼 수 있습니다. 거장의 작품은 단순히 묘사하는 것이 아니라 순수한 여성의 아름다움, 남성다움, 영웅적 힘이 어떻게 보여야 하는지를 가르쳐줍니다. 따라서 그의 작업은 모든 사람에게 친숙합니다. 이들은 "Snow Maiden", "Alyonushka", "Bogatyrs", "Ivan Tsarevich와 회색 늑대", "Koschey the Immortal"과 같은 그림입니다.

미하일 브루벨

신화 장르는 똑같이 유명한 화가 Mikhail Vrubel의 작품의 기초가되었습니다. 푸쉬킨의 동화를 바탕으로 한 그의 그림 "백조의 공주"는 누구나 알고 있습니다. 이미지는 상당히 신화적이지만 실제로 Vrubel은 그녀의 남편이 그 풍경을 그렸던 오페라에서 그녀는 노래를 불렀습니다에서 아내를 묘사했습니다. 마스터가 사용하는 색상은 이미지를 부드러움과 가벼움으로 채웁니다. 작가는 새가 아름다운 공주로 변하는 순간을 전달하고자 했다. 그는 꽤 성공했습니다. 지금까지 그의 그림이 주는 마법 같은 효과는 많은 사람들을 그의 작품의 팬으로 만들고 있습니다.

신화 장르는 흥미롭고 예술가뿐만 아니라 보는 사람의 상상력을 일깨워줍니다. 그리고 가장 중요한 것은 영감의 원천이 많기 때문에 창의성의 범위가 무궁무진하다는 것입니다.

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