Mythen in verschiedenen Arten von Kunst. Mythen über die Helden des antiken Griechenlands in Kunstwerken. Mythen des antiken Griechenlands in Kunstwerken

1) Der Mythos von der Schönheit der Psyche und der Eifersucht der Göttin Venus

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Psyche oder Psyche (altgriechisch Ψυχή, „Seele“, „Atem“) - in der antiken griechischen Mythologie die Personifikation der Seele, des Atems; wurde in Form eines Schmetterlings oder eines jungen Mädchens mit Schmetterlingsflügeln dargestellt.

In der späteren Antike wurde der Gott Eros (Amor) mit Psyche in Verbindung gebracht, der die menschliche Seele verkörperte und unter dem Deckmantel eines lieblichen zarten Mädchens mit Schmetterlingsflügeln dargestellt wurde. [In der russischen Tradition, die Namen der antiken Mythologie des Gottes Eros (Amor) in Plots zu übertragen, die sich auf Psyche beziehen, wird Cupid konsequent genannt, und die gesamte Reihe solcher mythologischer Plots ist der Mythos von Cupid und Psyche oder die Geschichte von Amor und Psyche.]

Der lateinische Schriftsteller Apuleius verband in seinem Roman „Metamorphosen oder der goldene Esel“ die verschiedenen Elemente des Mythos von Amor und Psyche zu einem poetischen Ganzen.

Laut Apuleius hatte ein König drei Töchter, alle schön, aber wenn in der menschlichen Sprache passende Ausdrücke und Lobpreisungen gefunden werden konnten, um die beiden Ältesten zu beschreiben, dann war dies für die jüngste namens Psyche nicht genug. Die Schönheit von Psyche war so perfekt, dass sie sich jeder Beschreibung eines bloßen Sterblichen widersetzte.

Die Einwohner des Landes und die Fremden waren ganze Menschenmengen, angezogen von Gerüchten über ihre Schönheit, und als sie Psyche sahen, knieten sie vor ihr nieder und erwiesen ihr solche Ehren, als ob vor ihnen die Göttin Venus selbst wäre.

Schließlich verbreitete sich das Gerücht, dass Psyche die Göttin Venus selbst sei, die von den Höhen des Olymp auf die Erde herabgestiegen sei. Niemand begann mehr nach Knidos zu reisen, niemand besuchte die Inseln Zypern und Cythera, die Tempel der Göttin Venus blieben leer, auf den Altären wurden keine Opfer mehr dargebracht. Erst als Psyche erschien, hielten die Menschen sie für Venus, verneigten sich vor Psyche, überschütteten Psyche mit Blumen, brachten Psyche ihre Gebete dar und brachten Psyche Opfer.

Diese Ehrfurcht vor der Schönheit, die so dem Geist des griechischen Volkes entspricht, kommt in einer von Raffaels umfangreichen Kompositionen zum mythologischen Thema von Amor und Psyche wunderbar zum Ausdruck.

Die empörte Göttin Venus, gequält vom Neid auf ihre glückliche Rivalin, beschloss, Psycho zu bestrafen. Venus nannte ihren Sohn Amor (Eros, Amor), den geflügelten Gott der Liebe, und wies Amor an, sie an demjenigen zu rächen, der es wagte, ihren Vorrang der Schönheit herauszufordern.

Die Göttin Venus bat Amor, Psyche mit Liebe für einen Mann zu inspirieren, der Psyche unwürdig ist, für den allerletzten Sterblichen.

2) Psyche von Zephyr entführt

Antike Mythen in der russischen Poesie: das berühmte Gedicht von O.E. Mandelstam "Wenn das Psyche-Leben in die Schatten hinabsteigt ..." (1920, 1937). Zur Psyche als Symbol der menschlichen Seele siehe: Der Mythos von Amor und Psyche ist ein Mythos über die menschliche Seele.

Wenn das Psyche-Leben in die Schatten hinabsteigt
In den durchsichtigen Wald, Persephone folgend,
Blinde Schwalbe eilt zu den Füßen
Mit stygischer Zartheit und einem grünen Zweig.

Eine Menge Schatten eilt dem Flüchtling entgegen,
Begrüßung einer neuen Tovarka mit Wehklagen,
Und schwache Hände brechen vor ihr
Mit Fassungslosigkeit und zaghafter Hoffnung.

Wer hält einen Spiegel, wer ist ein Parfümglas, -
Die Seele ist eine Frau, sie mag Schmuck,
Und der blattlose Wald transparenter Stimmen
Trockene Beschwerden rieseln wie feiner Regen.

Und in einer sanften Hektik, nicht wissend, wie man sein soll,
Die Seele kennt weder Gewicht noch Volumen,
Es stirbt am Spiegel – und zögert zu zahlen
Ein Kupferkuchen für den Besitzer der Fähre.

Beide Schwestern von Psyche heirateten Könige. Nur Psyche, umgeben von einer Menge Bewunderer, fand keinen Ehepartner. Der Vater von Psyche, darüber erstaunt, fragte das Orakel des Gottes Apollo, was der Grund dafür sei. Daraufhin erhielt Psyches Vater vom Orakel den Auftrag, seine Tochter auf einen Felsen zu setzen, wo Psyche eine Eheschließung erwarten sollte. Das Orakel von Apollo sagte, dass der Ehemann von Psyche unsterblich sein würde, dass er Flügel wie ein Raubvogel hatte, und wie dieser Vogel war er grausam und gerissen, flößte nicht nur den Menschen, sondern auch den Göttern Angst ein und eroberte sie .

Dem Orakel gehorchend brachte der Vater Psyche zu einem Felsen und ließ sie dort zurück, um ihren mysteriösen Ehemann zu erwarten. Zitternd vor Entsetzen brach die schöne Psyche in Tränen aus, als plötzlich der sanfte Zephyr Psyche hochhob und sie auf seinen Flügeln in ein wunderschönes Tal trug, wo er Psyche auf weiches Gras senkte.

Der Mythos der Entführung von Psyche durch Zephyr diente vielen Gemälden als Handlung.

Psyche sah sich in einem wunderschönen Tal. Der durchsichtige Fluss umspülte seine mit schöner Vegetation bedeckten Ufer; In der Nähe des Flusses stand ein prächtiger Palast.

Psyche wagte es, die Schwelle dieser Kammer zu überschreiten; es hat keine Anzeichen eines Lebewesens. Psyche geht im Palast umher, und überall ist alles leer. Nur die Stimmen unsichtbarer Wesen sprechen zu Psyche, und was auch immer Psyche wünscht, alles steht ihr zu Diensten.

Tatsächlich servieren unsichtbare Hände Psyche an einem mit Speisen und Getränken gedeckten Tisch. Unsichtbare Musiker spielen und singen und erfreuen die Ohren von Psyche.

Mehrere Tage vergehen so; Psyche wird nachts von ihrem mysteriösen Ehemann Cupid besucht. Aber Psyche Amor sieht nicht und hört nur seine sanfte Stimme. Amor bittet Psyche, nicht zu versuchen herauszufinden, wer er ist: Sobald Psyche es herausfindet, wird ihre Glückseligkeit enden.

Im Louvre befindet sich ein wunderschönes Gemälde von Gerard „Amor küsst Psyche“.

Von Zeit zu Zeit denkt Psyche, die sich an die Vorhersage des Orakels von Apollo erinnert, mit Entsetzen, dass ihr Ehemann trotz der sanften Stimme eine Art schreckliches Monster sein könnte.

3) Amor und Psyche: ein Tropfen Öl

Die Schwestern, die das traurige Schicksal von Psyche betrauerten, suchten sie überall und kamen schließlich in das Tal, in dem Psyche lebt.

Psyche trifft ihre Schwestern und zeigt ihnen den Palast und all die Schätze, die er enthält. Psyches Schwestern schauen mit Neid auf all diesen Luxus und beginnen, Psyche mit Fragen über ihren Ehemann zu überhäufen, aber Psyche muss zugeben, dass sie ihn nie gesehen hat.

Psyche zeigt ihren Schwestern ihren Reichtum. Jean Honoré Fragonard, 1797

Die Schwestern beginnen, Psyche davon zu überzeugen, nachts eine Lampe anzuzünden und ihren Ehemann anzusehen, wobei sie Psyche versichern, dass dies wahrscheinlich eine Art schrecklicher Drache ist.

Psyche beschließt, dem Rat der Schwestern zu folgen. Nachts schleicht Psyche mit einer brennenden Lampe in der Hand zum Bett, auf dem der ahnungslose Liebesgott Amur ruht. Psyche freut sich über den Anblick von Amor. Psyches Liebe zu Cupid wächst. Psyche beugt sich zu Amor, küsst ihn und ein heißer Öltropfen fällt von der Lampe auf Amors Schulter.

Amor wacht vor Schmerzen auf und fliegt sofort davon und lässt Psyche zurück, um sich ihrer Trauer hinzugeben.
Diese mythologische Szene aus dem Märchen von Amor und Psyche wird sehr oft von Künstlern der Neuzeit reproduziert. Picos Malerei zu diesem Thema ist sehr berühmt.

Psyche rennt verzweifelt hinter Amor her, aber vergebens. Psyche kann Cupid nicht einholen. Er ist bereits auf dem Olymp, und die Göttin Venus verbindet Amors verletzte Schulter.

4) Persephones Kiste und die Hochzeit von Amor und Psyche

Die rachsüchtige Göttin Venus, die Psyche bestrafen will, sucht sie auf der ganzen Erde. Findet schließlich Psyche und zwingt sie, verschiedene Jobs zu erledigen. Die Göttin Venus schickt Psyche in das Reich der Toten zur Göttin Persephone, um ihr eine Schachtel mit Schönheit von ihr zu bringen.

Psyche ist unterwegs. Unterwegs trifft Psyche auf eine alte Göttin, die die Gabe der Worte hat. Die alte Göttin berät Psyche, wie sie in Plutos Behausung gelangen kann. Sie warnt Psyche auch davor, der Neugier nachzugeben, die sich wieder einmal als so zerstörerisch für sie erwiesen hat, und die Schachtel, die Psyche von Persephone erhalten wird, nicht zu öffnen.

Psyche überquert in Charons Boot den Fluss der Toten. Auf Anraten der alten Göttin unterwirft Psyche Cerberus, indem sie ihm einen Honigkuchen gibt, und erhält schließlich die Schachtel von Persephone.

Zurück auf der Erde vergisst Psyche alle Ratschläge und öffnet Persephones Kiste, um die Schönheit für sich zu nutzen.

Statt Schönheit steigt daraus Dampf auf, der die neugierige Psyche einlullt. Aber Amor hatte es bereits geschafft, von seiner Mutter wegzufliegen. Amor findet Psyche, weckt sie mit einem Pfeil und schickt sie los, um Persephones Kiste so schnell wie möglich zur Göttin Venus zu bringen.

Amor selbst geht zu Jupiter und bittet ihn, vor Venus für seine Geliebte einzutreten. Jupiter verleiht Psyche Unsterblichkeit und lädt die Götter zum Hochzeitsfest ein.

Fresko der Loggia der Psyche in der Villa Farnesina, Rom

Eine wunderschöne Skulpturengruppe von Antonio Canova im Louvre zeigt das Erwachen von Psyche aus dem Kuss von Amor.

Raffael stellte auf einer seiner dekorativen Tafeln das Hochzeitsfest von Psyche und Amor dar.

Viele alte Kameen, die Psyche und Amor darstellen, sind erhalten geblieben; Diese Kameen wurden normalerweise jungen Ehepartnern als Hochzeitsgeschenke gegeben.

Aus der Vereinigung von Psyche mit dem Liebesgott Amor wurde eine Tochter, Bliss (Glück), geboren.

5) Der Mythos von Amor und Psyche - der Mythos der menschlichen Seele

Der ganze Mythos über Amor und Psyche zeigt das ewige Verlangen der menschlichen Seele nach allem Erhabenen und Schönen, was einem Menschen höchstes Glück und Glückseligkeit verleiht.

Psyche ist ein Symbol der menschlichen Seele, die nach den griechischen Philosophen bis zu ihrem Abstieg auf die Erde in enger Verbindung mit dem Guten und Schönen lebt.

Bestraft für ihre Neugier (= niederer Instinkt), streift Psyche (= Menschenseele) über die Erde, doch ihre Sehnsucht nach dem Erhabenen, Guten und Schönen ist nicht erloschen. Die Psyche sucht sie überall, verrichtet alle möglichen Arbeiten, durchläuft eine ganze Reihe von Prüfungen, die die Psyche (= die Seele eines Menschen) wie Feuer reinigen. Schließlich steigt die Psyche (= die Seele des Menschen) in die Behausung des Todes hinab und erlangt, gereinigt vom Bösen, Unsterblichkeit und lebt ewig unter den Göttern, „weil“, sagt Cicero, „was wir Leben nennen, in Wirklichkeit Tod ist; unsere Seele beginnt erst zu leben, wenn sie vom sterblichen Körper befreit ist; nur durch das Abwerfen dieser schmerzhaften Fesseln erlangt die Seele Unsterblichkeit, und wir sehen, dass die unsterblichen Götter ihren Günstlingen immer den Tod als höchsten Lohn schicken!

Die Kunst zeigt Psyche immer als zartes junges Mädchen mit Schmetterlingsflügeln auf ihren Schultern. Sehr oft gibt es auf alten Kameen in der Nähe von Psyche einen Spiegel, in dem die Seele vor ihrem irdischen Leben ein Spiegelbild trügerischer, aber attraktiver Bilder dieses irdischen Lebens sieht.

Es gibt viele Kunstwerke, die diesen poetischen und philosophischen Mythos der Psyche sowohl in der antiken als auch in der modernen Kunst darstellen.

Das Buch des französischen Malers Rene Menard ist ein einzigartiges Phänomen in der Weltliteratur. Seit mehreren Jahrzehnten wird es zu Recht als das beste Werk über Mythologie und Kunst bezeichnet. Menard war der erste der Wissenschaftler, der nicht nur alte Mythen neu erzählte, sondern es auch schaffte, ihr Spiegelbild in der Kunst zu finden.
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KINDHEIT DER GÖTTER.
Primitive oder primitive Mythologie ist jene bildliche, poetische Sprache, mit der die alten Völker die Phänomene der Natur erklärten. Alles Sichtbare in der Natur wurde von den Alten als sichtbares Abbild einer Gottheit aufgefasst: Erde, Himmel, Sonne, Sterne, Berge, Vulkane, Flüsse, Bäche, Bäume – all dies waren Gottheiten, deren Geschichte von antiken Dichtern besungen wurde, und ihre Bilder wurden von Bildhauern gemeißelt. Die Sonne schien ihrer Vorstellung ein strahlender Gott zu sein, der ewig gegen die dunkle Gottheit – die Nacht – kämpfte; ein Vulkan, der Lavaströme über große Entfernungen schleuderte, war ein Riese, der es wagte, den Himmel anzugreifen; als der Ausbruch aufhörte, bedeutete dies, dass Jupiter der Sieger den Kühnen in die Unterwelt (Tartarus) warf; Der Sturm verkörperte den Zorn Neptuns, und um das Erdbeben zu erklären, sagten die alten Völker: "Neptun schlug mit seinem Dreizack auf die Erde ein." Um die Handlungen und Taten dieser Götter zu erklären, wurden unzählige Mythen komponiert. Revolutionen in der Natur, sogar alltägliche Ereignisse, haben sie hervorgebracht. So zeigt beispielsweise der Mythos von der Entführung des Hylas durch die Nymphen deutlich, wie die poetische Sprache der antiken Mythen zu verstehen ist. Heute von einem Zeitungsreporter in moderner Sprache erzählt, würde sich dieser Vorfall in dieser Form für uns darstellen: "Unsere Stadt ist durch folgenden traurigen Vorfall erschüttert: Der junge Hylas, der morgens zum Baden gegangen war, ertrank." Die Griechen dagegen haben sich einen rührenden Mythos über ihn ausgedacht, der besagt: „Gilas war so schön, dass die Nymphen ihn entführten und auf den Grund des Flusses schleppten.“

In der Anfangszeit des Mythenaufkommens waren die Götterbilder sozusagen keine Porträts der Götter, sondern nur deren Symbole, und man versuchte, dem Kopf Züge oder eine für jeden Gott charakteristische Wendung zu geben, die Hände hatte viele Eigenschaften; oft mit zu vielen dieser Attribute wurden die Bilder beängstigend oder komisch. Sie wurden wie Menschen behandelt: Sie wurden gewaschen, mit duftenden Ölen und Salben eingerieben, gekleidet und mit Juwelen geschmückt (siehe Abb. 1). Im Laufe der Zeit verbesserten sich die Künste, und die Griechen gaben ihren Göttern bereits immer menschliche Formen, „weil“, sagt Phidias, „wir nichts Vollkommeneres kannten als menschliche Formen.“ Statuen werden dann zu echten Kunstwerken, unsterblichen Meisterwerken; Eine Masse von Reisenden beginnt, Tempel zu besuchen, nicht nur von Frömmigkeit getrieben, sondern auch von dem Wunsch, diese schönen Bilder zu bewundern. So zog zum Beispiel Aphrodite Praxiteles in Knidos alle Kunstliebhaber und Bewunderer reiner Schönheit an.

INHALT
Kindheit der Götter 7
Jupiter (Zeus) 19
Juno (Hera) 27
Schicksal oder Fels 35
Schlaf und Tod 43
Hölle (Tartaros) 52
Gewissen 58
Neptun (Poseidon) und sein Gefolge 69
Polyphem und Galatea 73
Flüsse 75
Nymphen 78
Seefahrt 82
Ceres (Demeter) 93
Apoll 104
Apollo 108 Stativ
Lyra (Kifara) von Apollo 115
Musen 119
Orpheus 124
Pfeile von Apollo 126
Apollo und Äskulap 129
Helios oder Sonne 133
Diana (Artemis), Schwester von Apollo 138
Rizinus und Pollux (Dioscuri) 145
Vulkan oder Hephaistos 148
Prometheus 153
Dädalus 160
Minerva oder Pallas Athene 164
Gorgonen und Perseus 173
Mars oder Ares 180
Venus oder Aphrodite 184
Adonis und die Grazien 191
Amor oder Eros oder Amor 196
Hermes oder Merkur
Pfanne
Vesta oder Hestia
Bacchus oder Dionysos
Stark. Zentauren
Die Geburt und Erziehung des Bacchus
Heroischer oder mystischer Bacchus
Herkules oder Herkules
Die zwölf Arbeiten des Herkules
Andere Heldentaten von Hercules und seiner Apotheose
Theseus
Beginn des Trojanischen Krieges. Apfel der Zwietracht
Elenas Entführung
Griechische Könige
Tyrannisieren
Achilles
Verbündete von Priamos
Das Schicksal Trojas
Sturz und Plünderung Trojas
Rückkehr der griechischen Helden
Aeneas und die Trojaner
Götter Ägyptens
Nachwort 358.

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Einführung

Ein Mensch kann seine Kreativität auf unterschiedliche Weise verwirklichen, und die Fülle seines kreativen Selbstausdrucks wird durch die Schaffung und Nutzung verschiedener kultureller Formen erreicht. Jede dieser Formen hat ihr eigenes „spezialisiertes“ semantisches und symbolisches System.

Die Entwicklung der Kultur wird begleitet von der Entstehung und Herausbildung relativ eigenständiger Wertesysteme. Zunächst werden sie in den Kontext der Kultur einbezogen, aber dann führt die Entwicklung zu einer tieferen Spezialisierung und schließlich zu ihrer relativen Unabhängigkeit. So geschah es mit Mythologie, Religion, Kunst.
In der modernen Kultur kann man bereits von ihrer relativen Eigenständigkeit und dem Wechselspiel der Kultur mit diesen Institutionen sprechen.

Was sind also Mythen? Im gewöhnlichen Sinne sind dies vor allem antike, biblische und andere antike „Erzählungen“ über die Erschaffung der Welt und des Menschen, Geschichten über die Taten antiker Götter und Helden.

Das Wort „Mythos“ selbst ist altgriechischen Ursprungs und bedeutet genau „Tradition“, „Märchen“. Europäische Völker bis zum XVI-XVII Jahrhundert. nur die berühmten griechischen und römischen Mythen waren bis heute bekannt, später wurden sie auf arabische, indische, germanische, slawische, indianische Legenden und ihre Helden aufmerksam. Im Laufe der Zeit wurden die Mythen der Völker Australiens, Ozeaniens und Afrikas zunächst Wissenschaftlern und dann der breiten Öffentlichkeit zugänglich. Es stellte sich heraus, dass die heiligen Bücher von Christen, Muslimen und Buddhisten auch auf verschiedenen mythologischen Legenden beruhen, die einer Verarbeitung unterzogen wurden.

Für diejenigen, die sich für Kulturgeschichte, Literatur und Kunst interessieren, ist die Vertrautheit mit Mythologie unbedingt erforderlich. Schließlich begannen Künstler und Bildhauer seit der Renaissance, Geschichten für ihre Werke aus den Legenden der alten Griechen und Römer zu ziehen. In einem der Kunstmuseen angekommen, ist ein unerfahrener Besucher von den schönen, aber inhaltlich oft unverständlichen Werken der großen Meister der russischen bildenden Kunst fasziniert: Gemälde von P. Sokolov („Dädalus, der Ikarus die Flügel bindet“), K Bryullov („Treffen von Apollo und Diana“), I. Aivazovsky („Poseidon eilt über das Meer“), F. Bruni („Tod von Camilla, Schwester von Horace“), V. Serov („Die Entführung Europas“) ), Skulpturen von so prominenten Meistern wie M. Kozlovsky („Achilles mit dem Körper von Patroklos“), V. Demut-Malinovsky („Die Entführung von Proserpina“), M. Shchedrin („Marsyas“). Dasselbe gilt für einige Meisterwerke der westeuropäischen Kunst, seien es Rubens' Perseus und Andromeda, Poussins Landschaft mit Polyphem, Rembrandts Danae und Flora, Scaevolas Muzzio in Porsennas Lager, Tiepolo oder Strukturelle Gruppen, Apollo und Daphne“ von Bernini, „Pygmalion und Galatea“ von Thorvaldsen, „Amor und Psyche“ und „Hebe“ von Canova. ein

Ziel dieser Arbeit: das Zusammenspiel von Kunst und Mythos aufzuzeigen und die Entwicklungsgeschichte des Mythos als Kulturform nachzuzeichnen.

In dieser Arbeit setze ich Aufgaben :

1) Erweitern Sie das Konzept des Mythos;

2) Zeigen Sie die Rolle der Kunst in der Entwicklung der Kultur auf;

3) Zeigen Sie die Geschichte der Entwicklung des Mythos in der Kunst;

4) Skizzieren Sie aus unserer Sicht die wichtigsten Beziehungen zwischen zeitgenössischer Kunst und Mythos.

5) Zeigen Sie die Entwicklung von Mythologie und Kunst im 19. - 20. Jahrhundert.

Relevanz dieser Arbeit liegt in der Tatsache, dass Kunst und Mythologie ein fester Bestandteil der Kultur sind, nach der ein Mensch bei all seinem Wunsch, sich vom Mythos zu distanzieren und ihn zu zerstören, gleichzeitig ein tiefes Bedürfnis danach hat. In ähnlicher Weise ist in der zeitgenössischen Kunst dieses Bedürfnis nach der Aneignung von Mythen sehr stark.

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1) Andrejew G.L. History of Europe Bd. 1., M., 1988, S. 21

1. Was ist ein Mythos?

Der Mythos ist nicht nur historisch gesehen die Urform der Kultur, sondern auch eine Veränderung im Seelenleben eines Menschen, die auch dann fortbesteht, wenn der Mythos seine absolute Dominanz verliert. Das universelle Wesen des Mythos liegt darin, dass er eine unbewusste semantische Zwillingsbildung einer Person mit den Kräften des unmittelbaren Seins ist, sei es das Wesen der Natur oder der Gesellschaft. Wenn der Mythos als einzige Kulturform fungiert, dann führt diese Verzwillingung dazu, dass ein Mensch nicht Sinn von Natureigentum, sondern Semantik (assoziative Verbindung von Ursache und Wirkung) unterscheidet. Alles ist animiert und die Natur erscheint als eine Welt beeindruckender, aber mythologischer Kreaturen, die mit dem Menschen verwandt sind - Dämonen und Götter. 2

Parallel zum Mythos in der Kulturgeschichte existierte und handelte die Kunst. Kunst ist ein Ausdruck des Bedürfnisses eines Menschen nach figurativem und symbolischem Ausdruck und Erfahrung bedeutender Momente seines Lebens. Kunst schafft für den Menschen eine „zweite Realität“ – eine Welt der Lebenserfahrungen, ausgedrückt durch besondere figurative und symbolische Mittel. Die Einführung in diese Welt, der Selbstausdruck und die Selbsterkenntnis darin sind eines der wichtigsten Bedürfnisse der menschlichen Seele. 3

Kunst produziert ihre Werte durch künstlerische Tätigkeit, künstlerische Entwicklung der Wirklichkeit. Die Aufgabe der Kunst reduziert sich auf die Erkenntnis des Ästhetischen, auf die künstlerische Interpretation der Phänomene der Umwelt durch den Autor. Im künstlerischen Denken werden kognitive und bewertende Aktivitäten nicht getrennt und in Einheit verwendet. Solches Denken arbeitet mit Hilfe eines Systems figurativer Mittel und schafft eine abgeleitete (sekundäre) Realität – ästhetische Einschätzungen. Kunst bereichert die Vorstellungskultur über die Welt durch ein System von Bildern, die Bedeutungen symbolisieren und

spirituelle Werte durch künstlerische Produktion, durch die Schöpfung

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2) Rjasanowski F.A. Dämonologie in der altrussischen Literatur, M, 1975, S. 16

3) Vygotsky L.S., Psychology of Art, 2. Aufl., M., 1968., S. 75

subjektive Ideale einer bestimmten Zeit, einer bestimmten Ära. 4

Kunst spiegelt die Welt wider, reproduziert sie. Reflexion selbst kann drei Dimensionen haben: Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Dementsprechend kann es Unterschiede in der Art der Werte geben, die Kunst schafft. Das sind Retro-Werte, die sich an der Vergangenheit orientieren, das sind realistische Werte, die sich „exakt“ an der Gegenwart orientieren, und schließlich Avantgarde-Werte, die sich an der Zukunft orientieren. Daher die Besonderheiten ihrer regulatorischen Rolle. Allen diesen Werten ist jedoch gemeinsam, dass sie sich immer an das menschliche „Ich“ richten. 5

Die Rolle der Kunst in der Entwicklung der Kultur ist umstritten. Sie ist konstruktiv und destruktiv, sie kann im Geiste hoher Ideale erziehen und umgekehrt. Insgesamt vermag die Kunst dank der Subjektivierung die Offenheit des Wertesystems, die Offenheit der kulturellen Orientierungssuche und -wahl zu erhalten, die letztlich die geistige Unabhängigkeit eines Menschen, die Freiheit des Geistes hervorbringt . Für die Kultur ist dies ein wichtiges Potenzial und ein Faktor ihrer Entwicklung. Die ständige Wechselwirkung von Kunst und Mythos erfolgt direkt in Form der "Transfusion" des Mythos in die Literatur und indirekt: durch die bildende Kunst, Rituale, Volksfeste, religiöse Mysterien und in den letzten Jahrhunderten - durch die wissenschaftlichen Konzepte der Mythologie, ästhetische und philosophische Lehren und Folklore. Diese Interaktion ist besonders aktiv in der mittleren Sphäre der Folklore. Die Volkspoesie tendiert nach Art des Bewusstseins zur Welt der Mythologie, grenzt jedoch als Kunstphänomen an die Literatur. Die Doppelnatur der Folklore macht sie in dieser Hinsicht zu einem kulturellen Vermittler, und die wissenschaftlichen Konzepte der Folklore, die zu einer Tatsache der Kultur werden, haben einen großen Einfluss auf die Interaktionsprozesse zwischen Literatur und Mythologie. Die Beziehung zwischen Mythos und literarischer Fiktion kann auf zwei Arten gesehen werden.

4) Bogatyrev P. G., Fragen der Theorie der Volkskunst, M., 1971., S. 51

5) Vygotsky L.S., Psychology of Art, 2. Aufl., M., 1968., S. 79

Aspekte: evolutionäre und typologische.

Der evolutionäre Aspekt sieht die Idee des Mythos als eine bestimmte Bewusstseinsstufe vor, die der Entstehung der schriftlichen Literatur historisch vorausgeht. Literatur befasst sich aus dieser Sicht nur mit zerstörten, relikten Formen des Mythos und trägt selbst aktiv zu dieser Zerstörung bei. Der Mythos und die Kunst und Literatur, die ihn schrittweise ersetzen, sind nur widersprüchlich, da sie niemals in der Zeit koexistieren. Der typologische Aspekt impliziert, dass Mythologie und schriftliche Literatur als zwei grundsätzlich unterschiedliche Sicht- und Beschreibungsweisen der Welt verglichen werden, die gleichzeitig und in Wechselwirkung existieren und sich nur in unterschiedlichem Ausmaß in bestimmten Epochen manifestieren. Das mythologische Bewusstsein und die von ihm generierten Texte zeichnen sich zunächst durch den Mangel an Diskretion und die Verschmelzung der von diesen Texten übermittelten Botschaften aus. 6

Mythologische Texte zeichneten sich durch einen hohen Ritualisierungsgrad aus und erzählten von der Grundordnung der Welt, den Gesetzmäßigkeiten ihrer Entstehung und Existenz. Ereignisse, deren Teilnehmer Götter oder Urmenschen, Ahnen und ähnliche Charaktere waren, konnten sich, nachdem sie einmal stattgefunden hatten, im unveränderlichen Kreislauf des Weltlebens wiederholen. Diese Geschichten wurden mit Hilfe eines Rituals im Gedächtnis des Kollektivs verankert, bei dem wahrscheinlich ein wesentlicher Teil der Erzählung nicht mit Hilfe der verbalen Erzählung, sondern auch durch Gestendemonstration, rituelle Spielaufführungen und thematische Tänze realisiert wurde , begleitet von rituellem Gesang. In seiner ursprünglichen Form wurde der Mythos weniger erzählt als vielmehr in Form einer komplexen rituellen Handlung ausgetragen. Mit der Entwicklung des Mythos und der Literatur erschienen tragische oder göttliche Helden und ihre komischen oder dämonischen Gegenstücke. Als Relikt dieses Prozesses der Fragmentierung eines einzigen mythologischen Bildes hat sich in der Literatur eine Tendenz erhalten, die von Menander und durch M. Cervantes, W. Shakespeare und die Romantiker, N. V. Gogol, ausgeht.

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6) Shakhnovich M.I., Mythos und zeitgenössische Kunst, St. Petersburg 2001. - 93 p.

FM Dostojewski, der zu den Romanen des 20. Jahrhunderts heruntergekommen ist, soll den Helden mit einem Zwillingsgefährten und manchmal mit einer ganzen Reihe von Satelliten ausstatten.

Schlussfolgerungen: Der Mythos ist also das älteste Wertesystem. Es wird angenommen, dass sich die Kultur im Allgemeinen vom Mythos zum Logos bewegt, dh von der Fiktion und Konvention zum Wissen und zum Gesetz. In dieser Hinsicht spielt der Mythos in der modernen Kultur eine archaische Rolle, und seine Werte und Ideale haben eine rudimentäre Bedeutung. Ich denke, dass die Entwicklung von Wissenschaft und Zivilisation den Mythos oft entwertet, die Unzulänglichkeit der regulatorischen Funktionen und Werte des Mythos zeigt, die Essenz der modernen soziokulturellen Realität. Dies bedeutet jedoch nicht, dass sich der Mythos erschöpft hat. Der Mythos in der modernen Kultur schafft die Mittel und Methoden des symbolischen Denkens, er ist in der Lage, die Werte der modernen Kultur durch die Idee des "Heldentums" zu interpretieren, die, sagen wir, der Wissenschaft unzugänglich ist. In den Werten des Mythos sind das Sinnliche und das Rationale gemeinsam gegeben, was anderen Kulturmitteln des 20. Jahrhunderts kaum zugänglich ist. Fantasie und Fiktion machen es leicht, die Unvereinbarkeit von Bedeutungen und Inhalten zu überwinden, denn im Mythos ist alles bedingt und symbolisch. Unter diesen Bedingungen wird die Wahl und Orientierung des Individuums befreit und kann folglich durch Konventionalität ein hohes Maß an Flexibilität erreichen, das beispielsweise der Religion kaum zugänglich ist. Der Mythos, der die Phänomene der umgebenden Welt vermenschlicht und personifiziert, reduziert sie auf menschliche Ideen. Auf dieser Grundlage wird eine konkret-sinnliche Orientierung des Menschen möglich, und dies ist eine der einfachsten Möglichkeiten, seine Tätigkeit zu rationalisieren. In frühen und primitiven Kulturen spielte diese Methode eine führende Rolle, beispielsweise im Heidentum. Aber in entwickelten Kulturen ähneln solche Phänomene eher einem Rückfall oder sind ein Mechanismus zur Verwirklichung des einen oder anderen Archetyps, insbesondere in der Massenkultur oder im Massenverhalten. Mythologie wird im 20. Jahrhundert oft als Verstärker von Werten verwendet, normalerweise durch ihre Hypertrophie und Fetischisierung. Der Mythos erlaubt es, den einen oder anderen Wertaspekt zu schärfen, zu übertreiben und folglich zu betonen und sogar hervorzuheben.

2. Die Entwicklungsgeschichte des Mythos in der Kunst

Jede Epoche der Kunstgeschichte ist geprägt von einem gewissen Bewusstsein für das Verhältnis von Kunst und Mythologie.

Die Dichter der griechischen Archaik unterziehen die Mythen einer entscheidenden Umarbeitung, bringen sie in ein System nach den Gesetzen der Vernunft, veredeln sie nach den Gesetzen der Moral. Der Einfluss des mythologischen Weltbildes bleibt während der Blütezeit der griechischen Tragödie erhalten (Aischylos - "Geketteter Prometheus", "Agamemnon"; Sophokles - "Antigone", "König Ödipus", "Elektra", "Ödipus im Dickdarm" und andere; Euripides - "Iphigenie in Aulis", "Medea", "Hippolytus" usw.). Sie spiegelt sich nicht nur in der Berufung auf mythologische Plots wider: Wenn Aischylos eine Tragödie auf einem historischen Plot ("Perser") erschafft, mythologisiert er die Geschichte selbst.

Die römische Poesie gibt den Mythen neue Haltungen. Virgil ("Aeneis") verbindet Mythen mit philosophischem Geschichtsverständnis, mit religiösen und philosophischen Problemen, und die von ihm erarbeitete Bildstruktur nimmt in vielerlei Hinsicht christliche Mythologeme vorweg (das Überwiegen der symbolischen Bedeutung des Bildes gegenüber seiner figurativen Konkretheit). ). 7

Mit der Annahme des Christentums beginnt die heidnische Mythologie mit einer absurden Fiktion identifiziert zu werden, und Wörter, die vom Begriff „Mythos“ abgeleitet sind, werden in negativen Tönen gemalt. Gleichzeitig erleichterte die Ausgrenzung des Mythos aus dem Bereich des "wahren" Glaubens gewissermaßen sein Eindringen als verbal-ornamentales Element in die weltliche Poesie. In der Kirchenliteratur drang die Mythologie einerseits in die christliche Dämonologie ein, verschmolz mit ihr, andererseits diente sie als Material für die Suche nach verschlüsselten christlichen Prophezeiungen in heidnischen Texten. Die gezielte Entmythologisierung christlicher Texte (also die Vertreibung des antiken Elements) schuf tatsächlich ein außerordentlich komplexes mythologisches Gebilde, in dem die neue christliche Mythologie (in all dem Reichtum ihrer kanonischen und apokryphen Texte) eine komplexe Mischung darstellt

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7) Freidenberg O. M., Mythos und Literatur der Antike, M., 2000. - 131 p.

mythologische Darstellungen des römisch-hellenistischen Mittelmeerraums, lokale heidnische Kulte der neu getauften Völker Europas fungierten als konstituierende Elemente des mythologischen Kontinuums. Die Bilder der christlichen Mythologie erfuhren oft die unerwartetsten Veränderungen (zum Beispiel erscheint Jesus Christus im altsächsischen Heldenepos Heliand als mächtiger und kriegerischer Monarch). acht

Die Erweckung schuf eine Kultur im Zeichen der Entchristlichung. Dies führte zu einer starken Zunahme der nichtchristlichen Komponenten des mythologischen Kontinuums. Die Renaissance brachte zwei gegensätzliche Modelle der Welt hervor: ein optimistisches, das zu einer rationalistischen, verständlichen Erklärung des Kosmos und der Gesellschaft tendiert, und ein tragisches, das das irrationale und desorganisierte Erscheinungsbild der Welt nachbildet (das zweite Modell „floss“ direkt in die barocke Kultur). Das erste Modell wurde auf der Grundlage einer rational geordneten antiken Mythologie aufgebaut, das zweite aktivierte die "niedere Mystik" der Volksdämonologie, vermischt mit der außerkanonischen Ritualistik des Hellenismus und der Mystik der sekundären ketzerischen Strömungen des mittelalterlichen Christentums. Die erste hatte einen entscheidenden Einfluss auf die offizielle Kultur der Hochrenaissance. Die Verschmelzung zu einem einzigen künstlerischen Ganzen der Mythen des Christentums und der Antike mit dem mythologisierten Material persönlicher Schicksale wurde in Dantes Göttlicher Komödie verwirklicht. Noch stärker als in der „buchstäblichen“ Literatur wird der Mythos in der Volkskarnevalskultur gesehen, die als Zwischenglied zwischen primitiver Mythologie und Fiktion diente. Lebendige Verbindungen mit Folklore und mythologischen Ursprüngen wurden im Drama der Renaissance bewahrt (z. B. der "Karneval" der Dramaturgie von W. Shakespeare - ein clownesker Plan, Krönung - Entlarvung usw.). F. Rabelais ("Gargantua und Pantagruel") fand eine lebendige Manifestation der Tradition der Volkskarnevalskultur und (im weiteren Sinne) einige Gemeinsamkeiten

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Merkmale des mythologischen Bewusstseins (daher das hyperbolische, kosmische Bild des menschlichen Körpers mit Gegensätzen von oben nach unten, "Reisen" im Inneren des Körpers usw.). Das zweite Modell spiegelte sich in den Werken von J. van Ruysbroek, Paracelsus, den Visionen von A. Durer, den Bildern von H. Bosch, M. Nithardt, P. Brueghel dem Älteren, der Kultur der Alchemie usw. wider.

Einige Werke herausragender italienischer Renaissance-Künstler - Leonardo da Vinci (Büste der Göttin Flora), Sandro Botticelli (Gemälde "Die Geburt der Venus", "Frühling"), Tizian (Gemälde "Venus vor einem Spiegel") usw. widmen sich dem Bild mythischer Themen und Gottheiten.Die Bilder der antiken griechischen Mythologie wurden von dem herausragenden italienischen Bildhauer Benvenuto Cellini für seine wunderbare Perseus-Statue aufgenommen. neun

Biblische Motive sind charakteristisch für die Barockliteratur (die Poesie von A. Gryphius, die Prosa von P. F. Quevedo y Villegas, die Dramaturgie von P. Calderon), die sich daneben weiterhin der antiken Mythologie zuwendet ("Adonis" G. Marino , "Polyphemus" L Gongors usw.). Englischer Dichter des 17. Jahrhunderts J. Milton schafft unter Verwendung biblischen Materials heroisch-dramatische Werke, in denen tyrannische Motive erklingen ("Paradise Lost", "Paradise Regained", etc.).

Die rationalistische Kultur des Klassizismus, die den Kult der Vernunft schafft, vervollständigt einerseits den Prozess der Kanonisierung der antiken Mythologie als universelles System künstlerischer Bilder, andererseits „entmythologisiert“ sie sie von innen heraus, indem sie sie umdreht in ein System diskreter, logisch angeordneter Bilder-Allegorien. Appell an den mythologischen Helden (zusammen mit dem historischen Helden), sein Schicksal und seine Taten sind typisch für die "hohen" Genres der Literatur des Klassizismus, insbesondere der Tragödie (P. Corneille - "Medea", J. Racine - "Andromache", " Phaedra", "biblische" Dramen - "Esther", "Athaliah"). Burleske Poesie, die klassizistische Epen parodiert

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9) Bachtin M.M. Volkskultur des Mittelalters und der Renaissance, M, 1965, S. 98

oft auch verwendete mythologische Handlungen ("Virgil in Disguise" des französischen Dichters P. Scarron, "Aeneis usw.").

der rationalismus der ästhetik des klassizismus führt zur formalisierung der methoden des mythengebrauchs. zehn

Die Literatur der Aufklärung bedient sich selten mythologischer Motive, meist im Zusammenhang mit aktuellen politischen oder philosophischen Themen. Mythologische Handlungen werden verwendet, um eine Handlung aufzubauen („Meropa“, „Ödipus“ von Voltaire, „Messiad“ von F. Klopstock) oder um universelle Verallgemeinerungen zu formulieren („Prometheus“, „Ganymed“ und andere Werke von I. V. Goethe, „Der Triumph der Sieger", "Klage der Ceres" und andere Balladen von F. Schiller).

In den XVII-XVIII Jahrhunderten. die Entlehnung von Geschichten aus der antiken griechischen Mythologie durch Figuren der europäischen Kunst ist weit verbreitet. Herausragende flämische, französische und niederländische Künstler malten Szenen aus der antiken griechischen Mythologie: Rubens („Perseus und Andromeda“, „Venus und Adonis“), Van Dyck („Mars und Venus“), Rembrandt („Danae“, „Kopf der Pallas Athene“) “), Poussin („Echo und Narzisse“, „Nymphe und Satyr“, „Landschaft mit Polyphem“, „Landschaft mit Herkules“ usw.), Boucher („Apollo und Daphne“) - und viele andere. elf

Die Romantik (und davor die Vorromantik) stellte die Losungen auf, sich von der Vernunft zum Mythos und von der rationalisierten Mythologie der griechisch-römischen Antike zur nationalheidnischen und christlichen Mythologie zu wenden. "Entdeckung" Mitte des 18. Jahrhunderts. für einen europäischen Leser der skandinavischen Mythologie der Folklorismus von I. Herder, Interesse an der östlichen Mythologie, an der slawischen Mythologie in Russland in der 2. Hälfte des 18. - frühen 19. Jahrhunderts, was zur Entstehung der ersten Experimente eines wissenschaftlichen Ansatzes führte Auf dieses Problem bereitete die Invasion der Kunst der Romantik von Bildern der nationalen Mythologie vor.

10) Weiman R., Literaturgeschichte und Mythologie, M., 1975., S. 332

11) Weiman R., Literaturgeschichte und Mythologie, M., 1975., S. 395

Gleichzeitig wandten sich die Romantiker auch traditionellen Mythologien zu, manipulierten ihre Handlungen und Bilder jedoch äußerst frei und nutzten sie als Material für eine eigenständige künstlerische Mythologisierung. So zählte F. Hölderlin, der als Erster in der Dichtung der Neuzeit den antiken Mythos organisch bewältigte und der Initiator neuer Mythenbildung war, zu den olympischen Göttern zB Erde, Helios, Apollo, Dionysos; im Gedicht „Der Einzige“ ist Christus der Sohn des Zeus, der Bruder des Herkules und des Dionysos.

Die naturphilosophischen Anschauungen der Romantik trugen zur Berufung auf die niedere Mythologie bei, auf verschiedene Kategorien von Naturgeistern der Erde, der Luft, des Wassers, des Waldes, der Berge usw. Betont freies, manchmal ironisches Spiel mit Bildern der traditionellen Mythologie, Elemente kombinierend unterschiedlicher Mythologien und insbesondere Erfahrungen der eigenen literarischen mythischen Fiktion ("Little Tsakhes" von E. T. A. Hoffmann), Wiederholung und Duplizierung von Helden im Raum (Zwillinge) und vor allem in der Zeit (Helden leben ewig, sterben und auferstehen bzw Inkarnation in neuen Kreaturen), partielle Akzentverschiebung vom Bild auf die Situation als eine Art Archetyp usw. - ein charakteristisches Merkmal der Mythenbildung der Romantiker. Dies zeigt sich oft sogar dort, wo die Helden traditioneller Mythen agieren. Hoffmanns Mythenbildung war unkonventionell. Für ihn (die Romane „Der goldene Topf“, „Der kleine Tsakhes“, „Prinzessin Brambilla“, „Der Herr der Flöhe“ usw.) erscheint die Fantasie als Fabelwesen, durch das ein bestimmtes globales mythisches Weltbild hindurchschaut. In den „schrecklichen“ Erzählungen und Romanen Hoffmanns ist das Mythische teilweise enthalten – als chaotische, dämonische, nächtliche, zerstörerische Kraft, als „böses Schicksal“ („Teufelselixier“ etc.). Das Originellste an Hoffmann ist die Alltagsphantasie, die weit entfernt ist von traditionellen Mythen, sondern gewissermaßen nach deren Vorbildern aufgebaut ist. Der edle Spielzeugkrieg, der vom Nussknacker gegen die Mausarmee ("Der Nussknacker") geführt wird, die sprechende Puppe Olympia, die unter Beteiligung des dämonischen Alchemisten Coppelius ("Sandmann") geschaffen wurde, und andere - verschiedene Möglichkeiten, die Geschwüre zu mythologisieren moderne Zivilisation, insbesondere seelenloser Technismus, Fetischismus, soziale Entfremdung . Im Werk von Hoffmann manifestierte sich die Tendenz der romantischen Literatur in Bezug auf den Mythos am deutlichsten – ein Versuch eines bewussten, informellen, nicht traditionellen Gebrauchs des Mythos, der manchmal den Charakter einer unabhängigen poetischen Mythenbildung annahm. 12

Fazit: Ich glaube, dass im Zeitalter des Schreibens die Literatur beginnt, sich gegen Mythen zu stellen. Die älteste Kulturschicht nach der Entstehung der Schrift und der Entstehung antiker Staaten zeichnet sich durch eine direkte Verbindung von Kunst und Mythologie aus. Die hier besonders ausgeprägte funktionale Differenz bestimmt jedoch, dass die Verbindung hier unweigerlich in ein Umdenken und Ringen umschlägt. Mythologische Texte sind einerseits die Hauptquelle für künstlerische Handlungen in dieser Zeit. Aus Mythen werden viele Märchen, eine Geschichte über Götter, Kulturhelden und Ahnen. In diesem Stadium nehmen solche Erzählungen manchmal den Charakter von Geschichten über Verstöße gegen grundlegende kulturelle Verbote menschlichen Verhaltens an (z. B. Verbote, Angehörige zu töten).

Mit dem Christentum trat eine Mythologie einer bestimmten Art in die Horizonte der mediterranen und dann der gesamteuropäischen Welt ein. Die Literatur des Mittelalters entsteht und entwickelt sich einerseits auf der Grundlage der heidnischen Mythologie der „barbarischen“ Völker (volksheldenhaftes Epos) und andererseits auf der Grundlage des Christentums. Der Einfluss des Christentums wird vorherrschend, obwohl alte Mythen nicht vergessen werden. Charakteristisch für diese Zeit ist die Einstellung zum Mythos als Produkt des Heidentums.

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12) Weiman R., Literaturgeschichte und Mythologie, M., 1975., S. 465

3. Mythologie und Kunst in XIX – XX Jahrhundert

Die griechisch-römische Mythologie ist so tief in die russische Literatur eingedrungen, dass eine Person, die Gedichte von A. S. Puschkin (insbesondere frühe) liest und sich der mythologischen Charaktere nicht bewusst ist, sich nicht immer über die lyrische oder satirische Bedeutung eines bestimmten Werks im Klaren sein wird. Dies gilt für die Gedichte von G. R. Derzhavin, V. A. Zhukovsky, M. Yu. Lermontov, die Fabeln von I. A. Krylov und anderen. All dies bestätigt nur die Bemerkung von F. Engels, dass es ohne die von Griechenland und Rom gelegten Grundlagen kein modernes Europa geben würde. Der stärkste Einfluss, den die antike Kultur auf die Entwicklung aller europäischen Völker hatte, steht daher außer Zweifel.

Zu Beginn des 19. Jahrhunderts. Die Rolle der christlichen Mythologie in der Gesamtstruktur der romantischen Kunst nimmt zu. Gleichzeitig verbreiteten sich im System der Romantik Anti-Gott-Gefühle, die in der Schaffung der dämonischen Mythologie der Romantik (J. Byron, P. V. Shelley, M. Yu. Lermontov) zum Ausdruck kamen. Der Dämonismus der romantischen Kultur war nicht nur eine äußere Übertragung in die Literatur der Anfänge. 19. Jahrhundert Bilder aus dem Mythos eines gegen Gott kämpfenden Helden oder die Legende eines gefallenen verstoßenen Engels (Prometheus, der Dämon), aber auch die Züge einer echten Mythologie annahmen, die das Bewusstsein einer ganzen Generation aktiv beeinflusste, schufen hoch ritualisierte Kanone der Romantik Verhalten und führte zu einer Vielzahl von zueinander isomorphen Texten. dreizehn

Realistische Kunst des 19. Jahrhunderts. konzentrierte sich auf die Entmythologisierung der Kultur und sah seine Aufgabe in der Befreiung vom irrationalen Erbe der Geschichte zugunsten der Naturwissenschaften und der rationalen Transformation der menschlichen Gesellschaft. Die realistische Literatur strebte danach, die Wirklichkeit in ihr adäquaten Lebensformen zu spiegeln, eine künstlerische Geschichte ihrer Zeit zu schaffen. Allerdings auch sie

13) Meletinsky E. M. Poetik des Mythos. M., 1995., S. 68

(unter Nutzung der Möglichkeit einer nicht buchstäblichen, lebensnahen Einstellung zu mythologischen Symbolen, die von der Romantik entdeckt wurden) verzichtet nicht vollständig auf die Mythologisierung als literarisches Mittel, selbst auf dem prosaischsten Stoff (eine Linie, die von Hoffmann bis zu Gogols Fantasie reicht ("The Nose") bis hin zu E. Zolas naturalistischer Symbolik ("Nana").

Es gibt keine traditionellen mythologischen Namen in dieser Literatur, aber Fantasy-Bewegungen, die mit Archaik verglichen werden, offenbaren aktiv die einfachsten Elemente der menschlichen Existenz in der neu geschaffenen figurativen Struktur und geben der ganzen Tiefe und Perspektive. Namen wie „Auferstehung“ von L. N. Tolstoi oder „Erde“ und „Germinal“ von E. Zola führen zu mythologischen Symbolen; das Mythologem vom „Sündenbock“ findet sich sogar in den Romanen von Stendhal und O. Balzac. Aber im Allgemeinen der Realismus des 19. Jahrhunderts. geprägt von "Entmythologisierung". vierzehn

In den XVII-XX Jahrhunderten. Viele Kriegsschiffe verschiedener europäischer Länder wurden nach Gottheiten und Helden der antiken Mythologie benannt. Die russische heroische Schaluppe "Mercury", die Fregatte "Pallada" im 19. Jahrhundert, die Kreuzer der Ära des Ersten Weltkriegs - "Aurora", "Pallada", "Diana", das englische Schiff des frühen 19. Jahrhunderts "Bellerophon" , die Napoleon nach St. Helena brachte, viele Schiffe der englischen Flotte des frühen 20. Jahrhunderts. (Zerstörer "Nestor" und "Melpomene", der Kreuzer "Aretuza", die Schlachtschiffe "Ajax", "Agamemnon" usw.). In der deutschen Flotte trug der Kreuzer "Ariadne" auf Französisch "Minerva" auch Namen, die der antiken griechischen Mythologie entlehnt waren. fünfzehn

Die Wiederbelebung des allgemeinen kulturellen Interesses am Mythos fällt auf das Ende des 19. - Anfang des 19. Jahrhunderts. XX Jahrhunderts, aber die Wiederbelebung der romantischen Tradition, begleitet von einer neuen Welle der Mythologisierung, wurde bereits in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts skizziert. Die Krise des Positivismus, die Enttäuschung über Metaphysik und analytische Erkenntnisweisen,

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14) Weiman R., Literaturgeschichte und Mythologie, M., 1975., S. 489

15) Andreev G. L. History of Europe Bd. 1., M., 1988., S. 254

Die auf die Romantik zurückgehende Kritik an der bürgerlichen Welt als herolos und antiästhetisch führte zu Versuchen, das im Mythos verkörperte "ganzheitliche", transformativ willensstarke archaische Weltbild zurückzugeben. In der Kultur des späten XIX Jahrhunderts. entstehen, besonders unter dem Einfluss von R. Wagner und F. Nietzsche, „neomythologische“ Bestrebungen. Sehr vielfältig in ihren Erscheinungsformen, sozialer und philosophischer Natur behalten sie ihre Bedeutung für die gesamte Kultur des 20. Jahrhunderts weitgehend bei.

Der Begründer des „Neomythologismus“ Wagner glaubte, dass der Mensch durch den Mythos zum Schöpfer der Kunst wird, dass der Mythos die Poesie tiefer Lebensanschauungen ist, die universellen Charakter haben. In Anlehnung an die Traditionen der germanischen Mythologie schuf Wagner die Operntetralogie „Ring des Nibelungen“ („Rheingold“, „Walküre“, „Göttertod“). Er macht das Motiv des "verfluchten Goldes" (ein Thema, das in der romantischen Literatur beliebt ist und romantische Kritik an der bürgerlichen Zivilisation bedeutet) zum Kern der gesamten Tetralogie. Die Wagnersche Herangehensweise an die Mythologie schuf eine ganze Tradition, die von den Epigonen der Spätromantik einer groben Vulgarisierung unterzogen wurde, die die für Wagners Werk charakteristischen Züge des Pessimismus und Mystizismus verstärkten.

Das wiederbelebte Interesse am Mythos in der gesamten Literatur des 20. Jahrhunderts. erschien in drei Hauptformen. Die Verwendung mythologischer Bilder und Handlungen, die aus der Romantik stammen, wird stark intensiviert. Zahlreiche Stilisierungen und Variationen werden zu Themen aus Mythos, Ritual oder archaischer Kunst geschaffen. Die Kunst der Völker Afrikas, Asiens, Südamerikas beginnt, nicht nur als ästhetisch vollendet, sondern in gewissem Sinne auch als höchste Norm wahrgenommen zu werden. Daher - ein stark gestiegenes Interesse an der Mythologie dieser Völker, die als Mittel zur Entschlüsselung der entsprechenden nationalen Kulturen angesehen wird. Parallel dazu beginnt eine Überarbeitung der Ansichten über ihre nationale Folklore und archaische Kunst; „Entdeckung“ der ästhetischen Welt der russischen Ikone durch I. Grabar, die Einführung des Volkstheaters, der bildenden und angewandten Kunst (Schilder, Kunstutensilien) in den Kreis der künstlerischen Werte, das Interesse an erhaltenen Ritualen, Legenden, Überzeugungen, Verschwörungen und Zaubersprüche usw. Unbestreitbar den Einfluss dieses Folklorismus auf Schriftsteller wie A. M. Remizov oder D. G. Lawrence definieren. Zweitens gibt es (ebenfalls im Sinne der romantischen Tradition) eine Einstellung zur Schaffung von „Autorenmythen“. Wenn die realistischen Schriftsteller des 19. Jahrhunderts Streben danach, dass das von ihnen geschaffene Weltbild der Wirklichkeit entspricht, so finden die frühen Vertreter der neomythologischen Kunst – Symbolisten etwa – die Spezifik des künstlerischen Sehens in seiner bewussten Mythologisierung, in Abkehr von der alltäglichen Empirie, aus eine klare zeitliche oder geografische Begrenzung. Gleichzeitig erweisen sich aber auch die Symbolisten als tiefstes Objekt der Mythologisierung nicht nur "ewiger" Themen (Liebe, Tod, Einsamkeit des "Ich" in der Welt), wie es etwa der Fall war, in den meisten Dramen von M. Maeterlinck, sondern gerade die Kollisionen der modernen Realität - der urbanisierten Welt einer entfremdeten Persönlichkeit und ihrer objektiven und maschinellen Umgebung ("Octopus Cities" von E. Verharn, die poetische Welt von C. Baudelaire, Bryusov). Expressionismus ("R. U. R." K. Chapek) und insbesondere die "neomythologische" Kunst des 2. und 3. Viertels des 20. Jahrhunderts. hat diese Verbindung der mythologisierenden Poetik mit den Themen der Moderne, mit der Frage nach den Bahnen der Menschheitsgeschichte erst endgültig gefestigt (vgl. etwa die Rolle von "Autorenmythen" in modernen utopischen oder antiutopischen Werken der sogenannten Wissenschaft Fiktion). Sechszehn

Am deutlichsten zeigten sich jedoch die Besonderheiten der modernen Berufung auf die Mythologie in der Entstehung (Ende des 19. - Anfang des 20. Jahrhunderts, insbesondere aber - in den 1920er - 1930er Jahren) von Werken wie "Mythenromanen" und ähnliche "Dramen" Mythen", "Gedichte-Mythen". In diesen eigentlich „neomythologischen“ Werken ist der Mythos im Grunde weder die einzige Erzähllinie, noch die einzige Sichtweise des Textes. Er kollidiert, es ist schwierig, beides mit anderen Mythen zu korrelieren (eine andere Einschätzung abzugeben als er

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16) Shakhnovich M.I., Mythos und zeitgenössische Kunst, St. Petersburg. 2001. - 128 S.

Bilder) oder mit Themen aus Geschichte und Moderne. Das sind die „mythischen Romane“ von Joyce, T. Mann, „Petersburg“ von A. Bely, die Werke von J. Updike und andere.

Spezifisch ist die Mythenbildung des österreichischen Schriftstellers F. Kafka (Romane „Der Prozess“, „Das Schloss“, Kurzgeschichten). Die Handlung und die Charaktere haben für ihn eine universelle Bedeutung, der Held modelliert die Menschheit als Ganzes, und die Welt wird in Bezug auf Handlungsereignisse beschrieben und erklärt. In Kafkas Werk ist der Gegensatz zwischen primitivem Mythos und modernistischer Mythenbildung deutlich sichtbar: Die Bedeutung des ersten liegt in der Einführung des Helden in die soziale Gemeinschaft und den natürlichen Kreislauf, der Inhalt des zweiten ist die „Mythologie“ von soziale Entfremdung. Die mythologische Tradition wird von Kafka gleichsam in ihr Gegenteil verkehrt, sie ist gleichsam ein verkehrter Mythos, ein Antimythos. So ist in seiner mit Totemmythen im Prinzip vergleichbaren Kurzgeschichte „Verwandlung“ die Verwandlung des Helden (seine Verwandlung in ein hässliches Insekt) kein Zeichen der Zugehörigkeit zu seiner Stammesgruppe (wie in antiken Totemmythen), sondern auf der im Gegenteil, ein Zeichen von Trennung, Entfremdung, Konflikt mit Familie und Gesellschaft; die Helden seiner Romane, in denen der Gegensatz von „Eingeweihten“ und „Nicht-Eingeweihten“ eine wichtige Rolle spielt (wie in den alten Initiationsriten), können die „Einweihungs“-Prüfungen nicht bestehen; "Himmlische" werden ihnen in einer bewusst reduzierten, prosaischen, hässlichen Form gegeben.

Der englische Schriftsteller D. G. Lawrence (der „mexikanische“ Roman „The Feathered Serpent“ und andere) bezieht Ideen über Mythen und Rituale von J. Fraser. Sich der antiken Mythologie zuzuwenden, ist für ihn eine Flucht in das Reich der Intuition, ein Mittel zur Erlösung aus der modernen "verfallenen" Zivilisation (singen präkolumbianischer blutiger ekstatischer Kulte der aztekischen Götter usw.). 17

Mythologie des XX Jahrhunderts. hat viele Vertreter in der Poesie.

In der russischen Symbolik mit ihrem Wagner- und Nietzsche-Kult, der Suche nach einer Synthese zwischen Christentum und Heidentum, wurde am meisten Mythenbildung deklariert

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17) Münzstätten 3. G., Mythos - Folklore - Literatur. L., 1978., S. 147

das Ziel der poetischen Kreativität (Vyach. Ivanov, F. Sologub und andere). Die Dichter anderer Richtungen in der russischen Poesie zu Beginn des Jahrhunderts wandten sich manchmal sehr weit mythologischen Modellen und Bildern zu. Für V. Khlebnikov wurde die Mythologie zu einer besonderen Form des poetischen Denkens. Er stellt nicht nur die mythologischen Handlungen vieler Völker der Welt nach ("The Maiden God", "The Death of Atlantis", "Children of the Otter"), sondern erschafft auch neue Mythen, indem er das Mythosmodell verwendet und seine Struktur reproduziert ( „Crane“, „Malushas Enkelin“). achtzehn

Mythologie ist auch im Drama des 20. Jahrhunderts weit verbreitet: der französische Dramatiker J. Anouilh Tragödien nach biblischen ("Isebel") und antiken ("Medea", "Antigone"), J. Girodou (Stücke "Siegfried", " Amphitryon 38", "Es wird keinen Trojanischen Krieg geben", "Electra"), G. Hauptman (Tetralogie "Atris") usw.

Das Verhältnis von Mythologischem und Historischem in den Werken "neomythologischer" Kunst kann sehr unterschiedlich sein - und zwar quantitativ (von einzelnen im Text verstreuten Bildsymbolen und Parallelen, die auf die Möglichkeit einer mythologischen Deutung des Dargestellten hinweisen, bis hin zur Einführung von zwei oder mehr gleiche Handlungsstränge: "Der Meister und Margarita" M.A. Bulgakov), und semantisch. Anschaulich "neomythologische" Werke sind jedoch solche, in denen der Mythos als Sprache fungiert - als Interpret von Geschichte und Moderne, und letztere spielen die Rolle dieses kunterbunten und chaotischen Materials, das Gegenstand ordnender Interpretation ist. neunzehn

"Neomythologismus" in der Kunst des 20. Jahrhunderts. entwickelte seine eigene, in vielerlei Hinsicht innovative Poetik - das Ergebnis des Einflusses sowohl der Struktur des Ritus und Mythos als auch moderner ethnologischer und folkloristischer Theorien. Sie basiert auf dem zyklischen Weltbild, der „ewigen Wiederkehr“ (Nietzsche). In der Welt der ewigen Wiederkehr in jedem Phänomen der Gegenwart, ihrer Vergangenheit und ………………………………………………………………………………………… …

18) Mints Z. G., Über einige "neomythologische" Texte in der Arbeit russischer Symbolisten, L., 1978., S. 79

19) Münzstätten 3. G., Mythos - Folklore - Literatur. L., 1978., S. 190

zukünftige Reinkarnationen. „Die Welt ist voller Entsprechungen“ (A. Blok), man muss nur in dem unzähligen Flackern der „Masken“ (Geschichte, Moderne) das Antlitz der totalen Einheit der Welt (im Mythos verkörpert) durch sie sehen können. Aber aus diesem Grund signalisiert jedes einzelne Phänomen auch eine unzählige Menge anderer, deren Essenz ihr Ebenbild, ein Symbol ist.

Spezifisch für viele Werke „neomythologischer“ Kunst ist auch, dass die Funktion der Mythen in ihnen von künstlerischen Texten übernommen wird und die Rolle der Mythologeme Zitate und Paraphrasen aus diesen Texten sind. Oft wird das Dargestellte durch ein komplexes System von Verweisen auf Mythen und Werke entschlüsselt.

Kunst. Zum Beispiel wird im "Kleinen Dämon" von F. Sologub die Bedeutung der Linie von Lyudmila Rutilova und Sasha Pylnikov durch Parallelen zur griechischen Mythologie offenbart (Lyudmila ist Aphrodite, aber auch eine Furie; Sasha ist Apollo, aber auch Dionysos; eine Maskeradenszene, in der eine neidische Menge Sasha in einem maskerierten Frauenkostüm fast in Stücke reißt, aber Sasha "auf wundersame Weise" entkommt - eine ironische, aber auch ernst gemeinte Anspielung auf den Mythos des Dionysos, einschließlich so wesentlicher Motive wie des Zerreißens , Erscheinungswandel, Erlösung - Auferstehung), mit Mythologie alt- und neutestamentlich (Sascha - der Schlangen-Versucher). Mythen und literarische Texte, die diese Linie entschlüsseln, bilden für F. Sologub eine Art widersprüchliche Einheit: Sie alle betonen die Verwandtschaft der Helden mit der ursprünglich schönen archaischen Welt. So schafft das „neomythologische“ Werk eine typische Kunst des 20. Jahrhunderts. Panmythologismus, der Mythos, künstlerischen Text und oft mit Mythos identifizierte historische Situationen gleichsetzt. Andererseits erweitert eine solche Gleichsetzung von Mythos und Kunstwerk das Gesamtbild der Welt in "neomythologischen" Texten erheblich. Der Wert archaischer Mythen, Mythen und Folklore steht der Kunst späterer Epochen nicht entgegen, ist aber schwer mit den höchsten Errungenschaften der Weltkultur zu vergleichen.

In der modernen Literatur (nach dem 2. Weltkrieg) erscheint die Mythologisierung meistens nicht so sehr als Mittel zur Erstellung eines globalen "Modells", sondern als eine Technik, mit der Sie bestimmte Situationen und Kollisionen mit direkten oder kontrastierenden Parallelen aus der Mythologie hervorheben können ( meistens - alt oder biblisch). Zu den mythologischen Motiven und Archetypen, die von modernen Autoren verwendet werden, gehören die Handlung der Odyssee (in den Werken von X. E. Nossak "Nekia", G. Hartlaub "Nicht jede Odyssee"), die Ilias (in G. Brown - "Die Sterne folgen ihren eigenen Kurs"), "Aeneis" (in "Vision of the Battle" von A. Borges), die Geschichte der Argonauten (in "Reise der Argonauten aus Brandenburg" von E. Langeser), das Zentaurenmotiv - von J. Updike ("Zentaur").

Aus den 50-60er Jahren. die Poetik der Mythologisierung entwickelt sich in den Literaturen der "Dritten Welt" - lateinamerikanisch und teils afroasiatisch. Moderner Intellektualismus europäischer Prägung verbindet sich hier mit archaischer Folklore und mythologischen Traditionen. Eine besondere kulturelle und historische Situation ermöglicht Koexistenz und gegenseitige Durchdringung, die manchmal eine organische Synthese, Elemente des Historismus und der Mythologie, des sozialen Realismus und echte Folklore erreichen. Für die Arbeit des brasilianischen Schriftstellers J. Amado ("Gabriela, Nelken und Zimt", "Hirten der Nacht" usw.), des kubanischen Schriftstellers A. Carpentier (die Geschichte "Das Königreich der Erde"), des Guatemalteken - M. A. Asturias ("The Green Pope" u.a.), der Peruaner - X. M. Arguedas ("Deep Rivers") zeichnet sich durch eine Zweidimensionalität aus gesellschaftskritischen und folkloristisch-mythologischen Motiven aus, die der exponierten gesellschaftlichen Realität wie ein innerer Gegensatz gegenüberstehen . Der kolumbianische Schriftsteller G. Garcia Marquez (die Romane "Hundert Jahre Einsamkeit", "Herbst des Patriarchen") stützt sich weitgehend auf lateinamerikanische Folklore und ergänzt sie mit antiken und biblischen Motiven und Episoden aus historischen Legenden. Eine der ursprünglichen Manifestationen von Marquez' Mythenbildung ist die komplexe Dynamik der Beziehung zwischen Leben und Tod, Erinnerung und Vergessen, Raum und Zeit. So ist die Literatur im Laufe ihrer Geschichte mit dem mythologischen Erbe der Primitivität und der Antike korreliert worden, und diese Beziehung hat stark geschwankt, aber insgesamt ist die Entwicklung in Richtung "Entmythologisierung" gegangen. "Remythologisierung" des XX Jahrhunderts. sie wird zwar in erster Linie mit der Kunst der Moderne in Verbindung gebracht, ist aber aufgrund der unterschiedlichen ideologischen und ästhetischen Ansprüche von Künstlern, die sich dem Mythos zuwandten, keineswegs darauf reduzierbar. Mythologisierung im XX Jahrhundert. wurde zu einem Werkzeug für die künstlerische Organisation von Material nicht nur für typisch modernistische Schriftsteller, sondern auch für einige realistische Schriftsteller (Mann) sowie für Schriftsteller der Dritten Welt, die sich nationaler Folklore und Mythen zuwenden, oft im Namen der Bewahrung und Wiederbelebung des Nationalen Formen der Kultur. Die Verwendung mythologischer Bilder und Symbole findet sich auch in einigen Werken der sowjetischen Literatur (z. B. christlich-jüdische Motive und Bilder in Bulgakovs Der Meister und Margarita). 20

Das Problem „Kunst und Mythos“ wurde vor allem in der Literaturkritik des 20. Jahrhunderts, insbesondere im Zusammenhang mit der sich abzeichnenden „Remythologisierung“ in der abendländischen Literatur und Kultur, zum Gegenstand besonderer wissenschaftlicher Betrachtung. Aber dieses Problem wurde schon früher angesprochen. Romantische Philosophie früh. 19. Jahrhundert (Schelling ua), die dem Mythos als Prototyp künstlerischen Schaffens besondere Bedeutung beimaßen, sahen die Mythologie als notwendige Bedingung und Urstoff aller Poesie. Im 19. Jahrhundert entwickelte sich eine mythologische Schule, die verschiedene Folkloregattungen aus dem Mythos ableitete und die Grundlagen für das vergleichende Studium von Mythologie, Folklore und Literatur legte. Einen wesentlichen Einfluss auf den allgemeinen Prozess der „Remythologisierung“ in der abendländischen Kulturwissenschaft hatte das Werk Nietzsches, der einige charakteristische Tendenzen in der Interpretation des Problems „Literatur und Mythos“ vorwegnahm und in „Die Geburt der Tragödie aus dem Spirit of Music" (1872) die Bedeutung von Ritualen für die Entstehung künstlerischer Gattungen und Gattungen. Der russische Wissenschaftler A. N. Veselovsky entwickelte zu Beginn des 20. Jahrhunderts. die Theorie des primitiven Synkretismus von Kunstformen und Dichtungsarten, wobei der primitive Ritus als Wiege dieses Synkretismus angesehen wird. Ausgangspunkt der vorherrschenden in den 30er Jahren. 20. Jahrhundert In der westlichen Wissenschaft des rituell-mythologischen Zugangs zur Literatur gab es den Ritualismus von J. Freyer und seinen Anhängern - der Cambridge-Gruppe

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20) Shakhnovich M.I., Mythos und zeitgenössische Kunst, St. Petersburg 2001. - 178 p.

Forscher alter Kulturen (D. Harrison, A. B. Cook usw.). Ihrer Meinung nach die Grundlage des Heldenepos, des Märchens, des mittelalterlichen Ritterromans, des Dramas der Wiederbelebung, der Werke in der Sprache der biblischen christlichen Mythologie und sogar der realistischen und naturalistischen Romane des 19. Jahrhunderts. Laien-Initiationsriten und Kalenderriten. Besondere Aufmerksamkeit in dieser Richtung erregte die mythologische Literatur des 20. Jahrhunderts. Jungs Etablierung bekannter Analogien zwischen verschiedenen Arten menschlicher Fantasie (ua Mythos, Poesie, unbewusstes Fantasieren im Traum), seine Theorie der Archetypen erweiterte die Möglichkeiten der Suche nach rituell-mythologischen Modellen in der neuesten Literatur. Für N. Fry, der sich weitgehend an Jung orientiert, ist der Mythos, der mit Ritual und Archetypus verschmilzt, der ewige Untergrund und die Quelle der Kunst; Mythologische Romane des 20. Jahrhunderts. scheinen ihm eine natürliche und spontane Wiederbelebung des Mythos zu sein, die den nächsten Zyklus des historischen Zyklus in der Entwicklung der Poesie abschließt. Fry behauptet die Beständigkeit literarischer Gattungen, Symbole und Metaphern aufgrund ihrer rituell-mythologischen Natur. Die rituell-mythologische Schule hat positive Ergebnisse beim Studium literarischer Genres erzielt, die genetisch mit rituellen, mythologischen und folkloristischen Traditionen verwandt sind, bei der Analyse des Überdenkens antiker poetischer Formen und Symbole, beim Studium der Rolle der Tradition von Handlung und Genre, kollektives kulturelles Erbe in individueller Kreativität. Aber die für die rituell-mythologische Schule charakteristische Interpretation der Literatur ausschließlich im Sinne von Mythos und Ritual, die Auflösung der Kunst im Mythos, sind äußerst einseitig.

Eine Reihe sowjetischer Gelehrter betrachtete die Rolle des Mythos in der Entwicklung der Literatur auf unterschiedliche Weise und aus unterschiedlichen Positionen - unter Beachtung des Prinzips des Historismus und unter Berücksichtigung inhaltlicher, ideologischer Probleme. Sowjetische Autoren wenden sich Ritualen und Mythen nicht als ewige Kunstmodelle zu, sondern als erstes Labor poetischer Bildsprache. OM Freudenberg beschrieb den Prozess der Transformation des Mythos in verschiedene poetische Handlungen und Genres der antiken Literatur. Die Arbeit von M.M. Bachtin über Rabelais, der zeigte, dass der Schlüssel zum Verständnis vieler Werke der Literatur des späten Mittelalters und der Renaissance die Volkskarnevalskultur, die "lachende" Kreativität des Volkes ist, die genetisch mit alten Agrarritualen und Feiertagen verbunden ist. Die Rolle des Mythos bei der Entwicklung der Kunst (hauptsächlich basierend auf antikem Material) wurde von A. F. Losev analysiert. In den 60-70er Jahren erschien eine Reihe von Arbeiten, die verschiedene Aspekte des Problems des "Mythologismus" der Literatur behandelten. (E. M. Meletinsky, V. V. Ivanov, V. N. Toporov, S. S. Averintsev, Yu. M. Lotman, I. P. Smirnov, A. M. Panchenko, N. S. Leites).

Die mythologische Ära dauerte Jahrtausend für Jahrtausend und brachte viele großartige und erstaunliche Kulturen der Antike hervor, aber irgendwo um 500 v. es gibt laut K. Jaspers „die schärfste Wendung in der Geschichte der Menschheit“. In dieser Epoche wurden die Hauptkategorien entwickelt, in denen wir bis heute denken, die Grundlagen der Weltreligionen gelegt wurden und heute das Leben der Menschen bestimmen. Dies ist die Zeit der Upanischaden und Buddhas, Konfuzius und Laotse, Zarathustras und der biblischen Propheten, Homers, Platons, Heraklits und vieler anderer Genies, die an den Ursprüngen der Kulturen der neuen Ära standen.

Kultur krönt die reichsten alten Zivilisationen. Sie weist bereits Züge einer anderen Weltanschauung auf. Das wissenschaftliche Denken hat bereits begonnen, jene naive Weltanschauung voller Enthusiasmus und Angst zu zerstören, die sich in Mythen widerspiegelt. Die Welt hat sich verändert. Aber die Mythologie bleibt - die große Schatzkammer der Schöpfungen des menschlichen Genies.

Schlussfolgerungen: Zu Beginn des 19. Jahrhunderts. Die Rolle der christlichen Mythologie in der Gesamtstruktur der romantischen Kunst nimmt zu. Zur gleichen Zeit breiteten sich anti-göttliche Gefühle aus, die sich in der Schaffung der dämonischen Mythologie der Romantik ausdrückten.

Für das 20. Jahrhundert ist der politische Mythos von großer Bedeutung, der zur Heiligung des Staates, der „Nation“, der Rasse usw. führt, die am umfassendsten in der Ideologie des Faschismus zum Ausdruck kommt traditionell religiös, wie die altgermanische Mythologie; im Rahmen der bürgerlichen Philosophie; dann demagogisch verabsolutierte reale Gemeinschaft, als "Nation", "Volk" usw.

Ich denke, dass die moderne Kunst von dem Wunsch geprägt ist, sich von der Möglichkeit des Mythos zu distanzieren, das heißt, dem Wunsch, sich von der Macht der Mythen im Allgemeinen zu lösen, als von einer Manifestation des totalitären Geistes, von der absoluten Unterwerfung, weil die Der Mythos als eine bestimmte Hierarchie und unbestreitbare Einheit wurde von totalitären Regimen aktiv genutzt und ist heute sehr stark mit ihnen verbunden. Und gleichzeitig ist die moderne Kunst von einem tiefen Bedürfnis nach Magischem geprägt, sie ist durchdrungen von der Sehnsucht nach verlorenen Mythen und der Sehnsucht nach der Erschaffung neuer.

Fazit

Die moderne Zivilisation löst die Kulturen der Antike auf, nimmt sie in sich auf, lässt sie untergehen – ganz gleich, ob die Menschen der alten Kultur Träger der neuen oder anderer Völker sind. Alles, was vor der axialen Zeit existierte, auch wenn es majestätisch war, wie die babylonische, ägyptische, indische oder chinesische Kultur, wird als etwas Schlummerndes, Unerwachtes wahrgenommen. Alte Kulturen leben nur in ihren Elementen weiter, die vom Neubeginn wahrgenommen werden. Verglichen mit dem klaren menschlichen Wesen der modernen Welt scheinen die alten Kulturen, die ihr vorausgingen, unter einer Art eigentümlichem Schleier verborgen zu sein, als hätte der damalige Mensch noch nicht das wahre Selbstbewusstsein erreicht. Monumentalität in der Religion, in der religiösen Kunst und in den entsprechenden riesigen autoritären Staatsgebilden der Antike war für die Menschen der Achsenzeit ein Objekt der Verehrung und Bewunderung, manchmal sogar ein Vorbild (z. B. für Konfuzius, Plato), aber in einem solchen Weise, dass sich die Bedeutung dieser Proben in der Wahrnehmung völlig veränderte.

Es gibt unterschiedliche Sichtweisen darüber, was ganze Kulturen zu diesem gigantischen Reflexionsprozess inspirierte, als nach K. Jaspers „das Bewusstsein des Bewusstseins bewusst wurde, das Denken das Denken zum Gegenstand machte“. Laut A. Weber wurde diese Wende der Geschichte gerade von den indogermanischen Eroberern mit ihrem Heldentum und "tragischen Geist" vollzogen.

Es ist unwahrscheinlich, dass eine solche Erklärung ausreicht, ebenso wie rein sozioökonomische Erklärungen nicht ausreichen. Wie dem auch sei, die neue europäische Kultur begann, ihre Zeit zu zählen.

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Wer etwas sehen möchte, was nicht wirklich da war, kann sich Gemälden eines bestimmten Genres zuwenden. Solche Leinwände zeigen Fabelwesen, Helden der Legenden und Traditionen, Folkloreveranstaltungen. Künstler des mythologischen Genres schreiben auf diese Weise.

Wie man ein Gemälde zum Leben erweckt

Zweifellos muss der Meister, um Ereignisse darzustellen, die er nicht mit eigenen Augen gesehen hat, über eine hervorragende Vorstellungskraft verfügen und die Handlung der Arbeit kennen, auf deren Grundlage er erstellen wird. Damit dem Betrachter das Bild gefällt, muss man den Pinsel geschickt einsetzen, dann werden die Bilder, die im Kopf des Künstlers existieren, lebendig und verwandeln sich in Wirklichkeit in ein Märchen. Meister, die das können, sind auf der ganzen Welt berühmt geworden. Unter den berühmten Namen: Botticelli, Vasnetsov, Mantegna, Cranach, Giorgione.

Herkunft

Das mythologische Genre in der Kunst entstand, als die Menschen aufhörten, an das zu glauben, was ihre Vorfahren ihnen erzählten. Arbeiten zum Thema vergangener Ereignisse wurden zu einfachen Geschichten, in denen die Existenz ihrer Helden tatsächlich in Frage gestellt wurde. Damals konnten die Künstler ihrer Fantasie freien Lauf lassen und die Teilnehmer an antiken Ereignissen so darstellen, wie sie es sich vorgestellt hatten. Das mythologische Genre in der bildenden Kunst erlebte in der Renaissance eine besondere Blüte. Darüber hinaus wurden in jedem Jahrhundert verschiedene Legenden zu Themen der Kreativität, da es an ihnen nicht mangelte. Das mythologische Genre übernahm zunächst das Bild der Helden des antiken Griechenlands und der mit ihrem Leben verbundenen Ereignisse. Im 17. Jahrhundert tauchten in den Gemälden nach und nach Szenen mit besonderer Bedeutung auf, die ästhetische und moralische Probleme in der Nähe der Lebenswirklichkeit berührten. Und bereits im 19. und 20. Jahrhundert wurde das Tätigkeitsfeld eines Künstlers, der in eine solche Richtung wie das mythologische Genre arbeitete, besonders breit. Als Bildgrundlage dienen keltische, germanische, indianische und slawische Mythen.

Sandro Botticelli

Dieser Maler war der erste, der anfing, das mythologische Genre zu verwenden, und vor ihm wurden Plots solcher Themen für dekorative Ornamente verwendet. Privatkunden haben eine Bestellung aufgegeben, oft mit der Frage, was abgebildet werden soll und welche semantische Last es tragen würde. Daher waren sie nur für diejenigen verständlich, die solche Arbeiten kauften. Es ist interessant, dass der Meister seine Gemälde so gemalt hat, dass sie mit allen Möbelstücken und dem Alltag kombiniert werden können. Die ungewöhnliche Größe bzw. Form seiner Bilder ist daher damit begründet, dass in Kombination mit dem Motiv, für das sie gemalt wurden, alles recht harmonisch aussah. Unter seinen Werken sind "Die Geburt der Venus", "Frühling" bekannt. Botticelli verwendete auch das mythologische Genre, um Altäre zu malen. Berühmte Werke dieser Art sind die "Verkündigung von Cestello" und zusammen mit Johannes dem Täufer.

Andrea Mantegna

Das mythologische Genre in der bildenden Kunst machte diesen Künstler berühmt. Insbesondere sein Gemälde "Parnassus" ist in dieser Richtung entstanden. Nur ein Kenner der Antike wie Mantegna konnte eine solche Leinwand schaffen, die mit subtilen Allegorien gefüllt ist, von denen einige noch nicht gelöst sind. Die Haupthandlung des Bildes ist die Liebe von Mars und Venus. Es waren ihre Figuren, die der Künstler ins Zentrum stellte. Dies ist Ehebruch, daher hielt Mantegna es für notwendig, die Empörung des betrogenen Ehemanns Hephaistos widerzuspiegeln. Er verlässt sein Zimmer und steht am Eingang der Schmiede und schickt Flüche auf das verliebte Paar zu. Zwei und Merkur, die zur Konvergenz von Mars und Venus beitragen, sind ebenfalls auf dem Bild vorhanden. Außerdem sind hier neun tanzende Musen abgebildet, die mit ihrem Gesang einen Vulkanausbruch hervorrufen können. Aber rechts von der Mitte des Bildes ist Pegasus. Dieses geflügelte Pferd konnte der Legende nach den Ausbruch stoppen, indem es mit seinem Huf aufstampfte.

Giorgione

Der Meister malte mehrere Gemälde im mythologischen Genre. Darunter ist „Die schlafende Venus“, die der Autor nicht beenden konnte, weil er im Entstehungsprozess an der Pest erkrankte und starb. Bis heute gehen Streitigkeiten darüber weiter, wer die Leinwand fertiggestellt hat. Berühmt ist auch Judith. Dieses Bild wurde auf der Grundlage einer biblischen Geschichte erstellt. Dieses Thema hat auch andere Künstler beschäftigt, aber auf der Giorgione-Leinwand ist es bescheiden, sanft und voller Würde dargestellt. Sie tritt mit ihrem Fuß auf den Kopf des Holofernes. Dies ist ein negativer Charakter, aber sein Aussehen stößt den Betrachter nicht ab, obwohl negative Charaktere damals als hässlich dargestellt wurden.

Viktor Wasnezow

Der Schöpfer der Leinwände, auf denen allseits beliebte Märchen zum Leben erweckt wurden, vertritt in seinen Werken das mythologische Genre in der Malerei. Kein Wunder, dass Kinder seine Bilder lieben. Immerhin zeigen sie die Helden der Werke der russischen Folklore, die seit ihrer Kindheit geliebt und vertraut sind. Das mythologische Genre ermöglicht es dem Künstler, seine Vorstellungskraft zu zeigen und auf der Leinwand darzustellen, was er sich in seiner Vorstellung vorstellt. Aber Vasnetsovs Werke berühren die spirituellen Saiten eines Menschen so sehr, dass sie in jedem Herzen mitschwingen.

Vielleicht, weil er die Vielseitigkeit der russischen Natur liebte und in seinen Werken vermitteln konnte. Jedermanns Lieblingsbirken können nur mit ihrer stillen Traurigkeit berühren. Alles, was eine Person in Vasnetsovs Gemälden sieht, ist ihm vertraut. Sogar erkennbar, obwohl sie vorher nirgendwo zu sehen waren. Die Werke des Meisters zeigen nicht nur, sie lehren, wie reine weibliche Schönheit, Männlichkeit und heroische Kraft aussehen sollten. Daher ist seine Arbeit jedem bekannt. Dies sind solche Gemälde wie "The Snow Maiden", "Alyonushka", "Bogatyrs", "Ivan Tsarevich and the Grey Wolf", "Koschey the Immortal".

Michail Vrubel

Das mythologische Genre wurde zur Grundlage der Arbeit des ebenso berühmten Malers Mikhail Vrubel. Jeder kennt sein Gemälde „Die Schwanenprinzessin“, das auf dem Märchen von Puschkin basiert. Obwohl das Bild ziemlich mythologisch ist, porträtierte Vrubel tatsächlich seine Frau in Sie sang in der Oper, deren Kulisse auch von ihrem Ehemann gemalt wurde. Die vom Meister verwendeten Farben füllen das Bild mit Zartheit und Leichtigkeit. Der Autor hat versucht, den Moment zu vermitteln, in dem sich der Vogel in eine wunderschöne Prinzessin verwandelt. Es ist ihm ganz gut gelungen. Bis heute macht die magische Wirkung seiner Bilder viele Menschen zu Fans seiner Arbeit.

Das mythologische Genre ist interessant, weckt die Fantasie nicht nur des Künstlers, sondern auch des Betrachters. Und vor allem gibt es viele Inspirationsquellen, sodass der Kreativität keine Grenzen gesetzt sind.

Einführung

Ein Mensch kann seine Kreativität auf unterschiedliche Weise verwirklichen, und die Fülle seines kreativen Selbstausdrucks wird durch die Schaffung und Nutzung verschiedener kultureller Formen erreicht. Jede dieser Formen hat ihr eigenes „spezialisiertes“ semantisches und symbolisches System.

Die Entwicklung der Kultur wird begleitet von der Entstehung und Herausbildung relativ eigenständiger Wertesysteme. Zunächst werden sie in den Kontext der Kultur einbezogen, aber dann führt die Entwicklung zu einer tieferen Spezialisierung und schließlich zu ihrer relativen Unabhängigkeit. So geschah es mit Mythologie, Religion, Kunst.
In der modernen Kultur kann man bereits von ihrer relativen Eigenständigkeit und dem Wechselspiel der Kultur mit diesen Institutionen sprechen.

Was sind also Mythen? Im gewöhnlichen Sinne sind dies vor allem antike, biblische und andere antike „Erzählungen“ über die Erschaffung der Welt und des Menschen, Geschichten über die Taten antiker Götter und Helden.

Das Wort „Mythos“ selbst ist altgriechischen Ursprungs und bedeutet genau „Tradition“, „Märchen“. Europäische Völker bis zum XVI-XVII Jahrhundert. nur die berühmten griechischen und römischen Mythen waren bis heute bekannt, später wurden sie auf arabische, indische, germanische, slawische, indianische Legenden und ihre Helden aufmerksam. Im Laufe der Zeit wurden die Mythen der Völker Australiens, Ozeaniens und Afrikas zunächst Wissenschaftlern und dann der breiten Öffentlichkeit zugänglich. Es stellte sich heraus, dass die heiligen Bücher von Christen, Muslimen und Buddhisten auch auf verschiedenen mythologischen Legenden beruhen, die einer Verarbeitung unterzogen wurden.

Für diejenigen, die sich für Kulturgeschichte, Literatur und Kunst interessieren, ist die Vertrautheit mit Mythologie unbedingt erforderlich. Schließlich begannen Künstler und Bildhauer seit der Renaissance, Geschichten für ihre Werke aus den Legenden der alten Griechen und Römer zu ziehen. In einem der Kunstmuseen angekommen, ist ein unerfahrener Besucher von den schönen, aber inhaltlich oft unverständlichen Werken der großen Meister der russischen bildenden Kunst fasziniert: Gemälde von P. Sokolov („Dädalus, der Ikarus die Flügel bindet“), K Bryullov („Treffen von Apollo und Diana“), I. Aivazovsky („Poseidon eilt über das Meer“), F. Bruni („Tod von Camilla, Schwester von Horace“), V. Serov („Die Entführung Europas“) ), Skulpturen von so prominenten Meistern wie M. Kozlovsky („Achilles mit dem Körper von Patroklos“), V. Demut-Malinovsky („Die Entführung von Proserpina“), M. Shchedrin („Marsyas“). Dasselbe gilt für einige Meisterwerke der westeuropäischen Kunst, seien es Rubens' Perseus und Andromeda, Poussins Landschaft mit Polyphem, Rembrandts Danae und Flora, Scaevolas Muzzio in Porsennas Lager, Tiepolo oder Strukturelle Gruppen, Apollo und Daphne“ von Bernini, „Pygmalion und Galatea“ von Thorvaldsen, „Amor und Psyche“ und „Hebe“ von Canova. ein

Ziel dieser Arbeit: das Zusammenspiel von Kunst und Mythos aufzuzeigen und die Entwicklungsgeschichte des Mythos als Kulturform nachzuzeichnen.

In dieser Arbeit setze ich Aufgaben:

1) Erweitern Sie das Konzept des Mythos;

2) Zeigen Sie die Rolle der Kunst in der Entwicklung der Kultur auf;

3) Zeigen Sie die Geschichte der Entwicklung des Mythos in der Kunst;

4) Skizzieren Sie aus unserer Sicht die wichtigsten Beziehungen zwischen zeitgenössischer Kunst und Mythos.

5) Zeigen Sie die Entwicklung von Mythologie und Kunst im 19. - 20. Jahrhundert.

Relevanz dieser Arbeit liegt in der Tatsache, dass Kunst und Mythologie ein fester Bestandteil der Kultur sind, nach der ein Mensch bei all seinem Wunsch, sich vom Mythos zu distanzieren und ihn zu zerstören, gleichzeitig ein tiefes Bedürfnis danach hat. In ähnlicher Weise ist in der zeitgenössischen Kunst dieses Bedürfnis nach der Aneignung von Mythen sehr stark.

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1) Andrejew G.L. History of Europe Bd. 1., M., 1988, S. 21

1. Was ist ein Mythos?

Der Mythos ist nicht nur historisch gesehen die Urform der Kultur, sondern auch eine Veränderung im Seelenleben eines Menschen, die auch dann fortbesteht, wenn der Mythos seine absolute Dominanz verliert. Das universelle Wesen des Mythos liegt darin, dass er eine unbewusste semantische Zwillingsbildung einer Person mit den Kräften des unmittelbaren Seins ist, sei es das Wesen der Natur oder der Gesellschaft. Wenn der Mythos als einzige Kulturform fungiert, dann führt diese Verzwillingung dazu, dass ein Mensch nicht Sinn von Natureigentum, sondern Semantik (assoziative Verbindung von Ursache und Wirkung) unterscheidet. Alles ist animiert und die Natur erscheint als eine Welt beeindruckender, aber mythologischer Kreaturen, die mit dem Menschen verwandt sind - Dämonen und Götter. 2

Parallel zum Mythos in der Kulturgeschichte existierte und handelte die Kunst. Kunst ist ein Ausdruck des Bedürfnisses eines Menschen nach figurativem und symbolischem Ausdruck und Erfahrung bedeutender Momente seines Lebens. Kunst schafft für den Menschen eine „zweite Realität“ – eine Welt der Lebenserfahrungen, ausgedrückt durch besondere figurative und symbolische Mittel. Die Einführung in diese Welt, der Selbstausdruck und die Selbsterkenntnis darin sind eines der wichtigsten Bedürfnisse der menschlichen Seele. 3

Kunst produziert ihre Werte durch künstlerische Tätigkeit, künstlerische Entwicklung der Wirklichkeit. Die Aufgabe der Kunst reduziert sich auf die Erkenntnis des Ästhetischen, auf die künstlerische Interpretation der Phänomene der Umwelt durch den Autor. Im künstlerischen Denken werden kognitive und bewertende Aktivitäten nicht getrennt und in Einheit verwendet. Solches Denken arbeitet mit Hilfe eines Systems figurativer Mittel und schafft eine abgeleitete (sekundäre) Realität – ästhetische Einschätzungen. Kunst bereichert die Vorstellungskultur über die Welt durch ein System von Bildern, die Bedeutungen symbolisieren und

spirituelle Werte durch künstlerische Produktion, durch die Schöpfung

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2) Rjasanowski F.A. Dämonologie in der altrussischen Literatur, M, 1975, S. 16

3) Vygotsky L.S., Psychology of Art, 2. Aufl., M., 1968., S. 75

subjektive Ideale einer bestimmten Zeit, einer bestimmten Ära. 4

Kunst spiegelt die Welt wider, reproduziert sie. Reflexion selbst kann drei Dimensionen haben: Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Dementsprechend kann es Unterschiede in der Art der Werte geben, die Kunst schafft. Das sind Retro-Werte, die sich an der Vergangenheit orientieren, das sind realistische Werte, die sich „exakt“ an der Gegenwart orientieren, und schließlich Avantgarde-Werte, die sich an der Zukunft orientieren. Daher die Besonderheiten ihrer regulatorischen Rolle. Allen diesen Werten ist jedoch gemeinsam, dass sie sich immer an das menschliche „Ich“ richten. 5

Die Rolle der Kunst in der Entwicklung der Kultur ist umstritten. Sie ist konstruktiv und destruktiv, sie kann im Geiste hoher Ideale erziehen und umgekehrt. Insgesamt vermag die Kunst dank der Subjektivierung die Offenheit des Wertesystems, die Offenheit der kulturellen Orientierungssuche und -wahl zu erhalten, die letztlich die geistige Unabhängigkeit eines Menschen, die Freiheit des Geistes hervorbringt . Für die Kultur ist dies ein wichtiges Potenzial und ein Faktor ihrer Entwicklung. Die ständige Wechselwirkung von Kunst und Mythos erfolgt direkt in Form der "Transfusion" des Mythos in die Literatur und indirekt: durch die bildende Kunst, Rituale, Volksfeste, religiöse Mysterien und in den letzten Jahrhunderten - durch die wissenschaftlichen Konzepte der Mythologie, ästhetische und philosophische Lehren und Folklore. Diese Interaktion ist besonders aktiv in der mittleren Sphäre der Folklore. Die Volkspoesie tendiert nach Art des Bewusstseins zur Welt der Mythologie, grenzt jedoch als Kunstphänomen an die Literatur. Die Doppelnatur der Folklore macht sie in dieser Hinsicht zu einem kulturellen Vermittler, und die wissenschaftlichen Konzepte der Folklore, die zu einer Tatsache der Kultur werden, haben einen großen Einfluss auf die Interaktionsprozesse zwischen Literatur und Mythologie. Die Beziehung zwischen Mythos und literarischer Fiktion kann auf zwei Arten gesehen werden.

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4) Bogatyrev P. G., Fragen der Theorie der Volkskunst, M., 1971., S. 51

5) Vygotsky L.S., Psychology of Art, 2. Aufl., M., 1968., S. 79

Aspekte: evolutionäre und typologische.

Der evolutionäre Aspekt sieht die Idee des Mythos als eine bestimmte Bewusstseinsstufe vor, die der Entstehung der schriftlichen Literatur historisch vorausgeht. Literatur befasst sich aus dieser Sicht nur mit zerstörten, relikten Formen des Mythos und trägt selbst aktiv zu dieser Zerstörung bei. Der Mythos und die Kunst und Literatur, die ihn schrittweise ersetzen, sind nur widersprüchlich, da sie niemals in der Zeit koexistieren. Der typologische Aspekt impliziert, dass Mythologie und schriftliche Literatur als zwei grundsätzlich unterschiedliche Sicht- und Beschreibungsweisen der Welt verglichen werden, die gleichzeitig und in Wechselwirkung existieren und sich nur in unterschiedlichem Ausmaß in bestimmten Epochen manifestieren. Das mythologische Bewusstsein und die von ihm generierten Texte zeichnen sich zunächst durch den Mangel an Diskretion und die Verschmelzung der von diesen Texten übermittelten Botschaften aus. 6

Mythologische Texte zeichneten sich durch einen hohen Ritualisierungsgrad aus und erzählten von der Grundordnung der Welt, den Gesetzmäßigkeiten ihrer Entstehung und Existenz. Ereignisse, deren Teilnehmer Götter oder Urmenschen, Ahnen und ähnliche Charaktere waren, konnten sich, nachdem sie einmal stattgefunden hatten, im unveränderlichen Kreislauf des Weltlebens wiederholen. Diese Geschichten wurden mit Hilfe eines Rituals im Gedächtnis des Kollektivs verankert, bei dem wahrscheinlich ein wesentlicher Teil der Erzählung nicht mit Hilfe der verbalen Erzählung, sondern auch durch Gestendemonstration, rituelle Spielaufführungen und thematische Tänze realisiert wurde , begleitet von rituellem Gesang. In seiner ursprünglichen Form wurde der Mythos weniger erzählt als vielmehr in Form einer komplexen rituellen Handlung ausgetragen. Mit der Entwicklung des Mythos und der Literatur erschienen tragische oder göttliche Helden und ihre komischen oder dämonischen Gegenstücke. Als Relikt dieses Prozesses der Fragmentierung eines einzigen mythologischen Bildes hat sich in der Literatur eine Tendenz erhalten, die von Menander und durch M. Cervantes, W. Shakespeare und die Romantiker, N. V. Gogol, ausgeht.

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6) Shakhnovich M.I., Mythos und zeitgenössische Kunst, St. Petersburg 2001. - 93 p.

FM Dostojewski, der zu den Romanen des 20. Jahrhunderts heruntergekommen ist, soll den Helden mit einem Zwillingsgefährten und manchmal mit einer ganzen Reihe von Satelliten ausstatten.

Schlussfolgerungen: Der Mythos ist also das älteste Wertesystem. Es wird angenommen, dass sich die Kultur im Allgemeinen vom Mythos zum Logos bewegt, dh von der Fiktion und Konvention zum Wissen und zum Gesetz. In dieser Hinsicht spielt der Mythos in der modernen Kultur eine archaische Rolle, und seine Werte und Ideale haben eine rudimentäre Bedeutung. Ich denke, dass die Entwicklung von Wissenschaft und Zivilisation den Mythos oft entwertet, die Unzulänglichkeit der regulatorischen Funktionen und Werte des Mythos zeigt, die Essenz der modernen soziokulturellen Realität. Dies bedeutet jedoch nicht, dass sich der Mythos erschöpft hat. Der Mythos in der modernen Kultur schafft die Mittel und Methoden des symbolischen Denkens, er ist in der Lage, die Werte der modernen Kultur durch die Idee des "Heldentums" zu interpretieren, die, sagen wir, der Wissenschaft unzugänglich ist. In den Werten des Mythos sind das Sinnliche und das Rationale gemeinsam gegeben, was anderen Kulturmitteln des 20. Jahrhunderts kaum zugänglich ist. Fantasie und Fiktion machen es leicht, die Unvereinbarkeit von Bedeutungen und Inhalten zu überwinden, denn im Mythos ist alles bedingt und symbolisch. Unter diesen Bedingungen wird die Wahl und Orientierung des Individuums befreit und kann folglich durch Konventionalität ein hohes Maß an Flexibilität erreichen, das beispielsweise der Religion kaum zugänglich ist. Der Mythos, der die Phänomene der umgebenden Welt vermenschlicht und personifiziert, reduziert sie auf menschliche Ideen. Auf dieser Grundlage wird eine konkret-sinnliche Orientierung des Menschen möglich, und dies ist eine der einfachsten Möglichkeiten, seine Tätigkeit zu rationalisieren. In frühen und primitiven Kulturen spielte diese Methode eine führende Rolle, beispielsweise im Heidentum. Aber in entwickelten Kulturen ähneln solche Phänomene eher einem Rückfall oder sind ein Mechanismus zur Verwirklichung des einen oder anderen Archetyps, insbesondere in der Massenkultur oder im Massenverhalten. Mythologie wird im 20. Jahrhundert oft als Verstärker von Werten verwendet, normalerweise durch ihre Hypertrophie und Fetischisierung. Der Mythos erlaubt es, den einen oder anderen Wertaspekt zu schärfen, zu übertreiben und folglich zu betonen und sogar hervorzuheben.