09.04.2022

Wie Mythologie in verschiedenen Kunstformen ausgedrückt wird. Anzeigen des Inhalts des Dokuments „Mythen des antiken Griechenlands und der Kunst. Thema: Kunst beginnt mit Mythos

Einführung

Ein Mensch kann seine Kreativität auf unterschiedliche Weise verwirklichen, und die Fülle seines kreativen Selbstausdrucks wird durch die Schaffung und Nutzung verschiedener kultureller Formen erreicht. Jede dieser Formen hat ihr eigenes „spezialisiertes“ semantisches und symbolisches System.

Die Entwicklung der Kultur wird begleitet von der Entstehung und Herausbildung relativ eigenständiger Wertesysteme. Zunächst werden sie in den Kontext der Kultur einbezogen, aber dann führt die Entwicklung zu einer tieferen Spezialisierung und schließlich zu ihrer relativen Unabhängigkeit. So geschah es mit Mythologie, Religion, Kunst.
In der modernen Kultur kann man bereits von ihrer relativen Eigenständigkeit und dem Wechselspiel der Kultur mit diesen Institutionen sprechen.

Was sind also Mythen? Im gewöhnlichen Sinne sind dies vor allem antike, biblische und andere antike „Erzählungen“ über die Erschaffung der Welt und des Menschen, Geschichten über die Taten antiker Götter und Helden.

Das Wort „Mythos“ selbst ist altgriechischen Ursprungs und bedeutet genau „Tradition“, „Märchen“. Europäische Völker bis zum XVI-XVII Jahrhundert. nur die berühmten und immer noch griechischen und römischen Mythen waren bekannt, später wurden sie auf arabische, indische, germanische, slawische, indische Sagen und ihre Helden aufmerksam. Im Laufe der Zeit wurden die Mythen der Völker Australiens, Ozeaniens und Afrikas zunächst Wissenschaftlern und dann der breiten Öffentlichkeit zugänglich. Es stellte sich heraus, dass die heiligen Bücher von Christen, Muslimen und Buddhisten auch auf verschiedenen mythologischen Legenden beruhen, die einer Verarbeitung unterzogen wurden.

Für diejenigen, die sich für Kulturgeschichte, Literatur und Kunst interessieren, ist die Vertrautheit mit Mythologie unbedingt erforderlich. Schließlich begannen Künstler und Bildhauer seit der Renaissance, Geschichten für ihre Werke aus den Legenden der alten Griechen und Römer zu ziehen. In einem der Kunstmuseen angekommen, ist ein unerfahrener Besucher von den schönen, aber inhaltlich oft unverständlichen Werken der großen Meister der russischen bildenden Kunst fasziniert: Gemälde von P. Sokolov („Dädalus, der Ikarus die Flügel bindet“), K Bryullov („Treffen von Apollo und Diana“), I. Aivazovsky („Poseidon eilt über das Meer“), F. Bruni („Tod von Camilla, Schwester von Horace“), V. Serov („Die Entführung Europas“) ), Skulpturen von so prominenten Meistern wie M. Kozlovsky („Achilles mit dem Körper von Patroklos“), V. Demut-Malinovsky („Die Entführung von Proserpina“), M. Shchedrin („Marsyas“). Dasselbe gilt für einige Meisterwerke der westeuropäischen Kunst, seien es Rubens' Perseus und Andromeda, Poussins Landschaft mit Polyphem, Rembrandts Danae und Flora, Scaevolas Muzzio in Porsennas Lager, Tiepolo oder Strukturelle Gruppen, Apollo und Daphne“ von Bernini, „Pygmalion und Galatea“ von Thorvaldsen, „Amor und Psyche“ und „Hebe“ von Canova. ein

Ziel dieser Arbeit: das Zusammenspiel von Kunst und Mythos aufzuzeigen und die Entwicklungsgeschichte des Mythos als Kulturform nachzuzeichnen.

In dieser Arbeit setze ich Aufgaben:

1) Erweitern Sie das Konzept des Mythos;

2) Zeigen Sie die Rolle der Kunst in der Entwicklung der Kultur auf;

3) Zeigen Sie die Geschichte der Entwicklung des Mythos in der Kunst;

4) Skizzieren Sie aus unserer Sicht die wichtigsten Beziehungen zwischen zeitgenössischer Kunst und Mythos.

5) Zeigen Sie die Entwicklung von Mythologie und Kunst im 19. - 20. Jahrhundert.

Relevanz dieser Arbeit liegt in der Tatsache, dass Kunst und Mythologie ein fester Bestandteil der Kultur sind, nach der ein Mensch bei all seinem Wunsch, sich vom Mythos zu distanzieren und ihn zu zerstören, gleichzeitig ein tiefes Bedürfnis danach hat. In ähnlicher Weise ist in der zeitgenössischen Kunst dieses Bedürfnis nach der Aneignung von Mythen sehr stark.

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1) Andrejew G.L. History of Europe Bd. 1., M., 1988, S. 21

1. Was ist ein Mythos?

Der Mythos ist nicht nur historisch gesehen die Urform der Kultur, sondern auch eine Veränderung im Seelenleben eines Menschen, die auch dann fortbesteht, wenn der Mythos seine absolute Dominanz verliert. Das universelle Wesen des Mythos liegt darin, dass er eine unbewusste semantische Zwillingsbildung einer Person mit den Kräften des unmittelbaren Seins ist, sei es das Wesen der Natur oder der Gesellschaft. Wenn der Mythos als einzige Kulturform fungiert, dann führt diese Zwillingsbildung dazu, dass ein Mensch nicht Sinn von Natureigentum unterscheidet, sondern Semantik (assoziative Verbindung von Ursache und Wirkung). Alles ist animiert und die Natur erscheint als eine Welt beeindruckender, aber mythologischer Kreaturen, die mit dem Menschen verwandt sind - Dämonen und Götter. 2

Parallel zum Mythos in der Kulturgeschichte existierte und handelte die Kunst. Kunst ist ein Ausdruck des Bedürfnisses eines Menschen nach figurativem und symbolischem Ausdruck und Erfahrung bedeutender Momente seines Lebens. Kunst schafft für den Menschen eine „zweite Realität“ – eine Welt der Lebenserfahrungen, ausgedrückt durch besondere figurative und symbolische Mittel. Die Einführung in diese Welt, der Selbstausdruck und die Selbsterkenntnis darin sind eines der wichtigsten Bedürfnisse der menschlichen Seele. 3

Kunst produziert ihre Werte durch künstlerische Tätigkeit, künstlerische Entwicklung der Wirklichkeit. Die Aufgabe der Kunst reduziert sich auf die Erkenntnis des Ästhetischen, auf die künstlerische Interpretation der Phänomene der Umwelt durch den Autor. Im künstlerischen Denken werden kognitive und bewertende Aktivitäten nicht getrennt und in Einheit verwendet. Solches Denken arbeitet mit Hilfe eines Systems figurativer Mittel und schafft eine abgeleitete (sekundäre) Realität – ästhetische Einschätzungen. Kunst bereichert die Vorstellungskultur über die Welt durch ein System von Bildern, die Bedeutungen symbolisieren und

spirituelle Werte durch künstlerische Produktion, durch die Schöpfung

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2) Rjasanowski F.A. Dämonologie in der altrussischen Literatur, M, 1975, S. 16

3) Vygotsky L.S., Psychology of Art, 2. Aufl., M., 1968., S. 75

subjektive Ideale einer bestimmten Zeit, einer bestimmten Ära. 4

Kunst spiegelt die Welt wider, reproduziert sie. Reflexion selbst kann drei Dimensionen haben: Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Dementsprechend kann es Unterschiede in der Art der Werte geben, die Kunst schafft. Das sind Retro-Werte, die sich an der Vergangenheit orientieren, das sind realistische Werte, die sich „exakt“ an der Gegenwart orientieren, und schließlich Avantgarde-Werte, die sich an der Zukunft orientieren. Daher die Besonderheiten ihrer regulatorischen Rolle. Allen diesen Werten ist jedoch gemeinsam, dass sie sich immer an das menschliche „Ich“ richten. 5

Die Rolle der Kunst in der Entwicklung der Kultur ist umstritten. Sie ist konstruktiv und destruktiv, sie kann im Geiste hoher Ideale erziehen und umgekehrt. Überhaupt vermag die Kunst dank der Subjektivierung die Offenheit des Wertesystems, die Offenheit der Suche und Wahl der Orientierung in der Kultur zu erhalten, die letztlich die geistige Unabhängigkeit eines Menschen, die Freiheit des Geistes hervorbringt. Für die Kultur ist dies ein wichtiges Potenzial und ein Faktor ihrer Entwicklung. Die ständige Wechselwirkung von Kunst und Mythos erfolgt direkt in Form der "Transfusion" des Mythos in die Literatur und indirekt: durch die bildende Kunst, Rituale, Volksfeste, religiöse Mysterien und in den letzten Jahrhunderten - durch die wissenschaftlichen Konzepte der Mythologie, ästhetische und philosophische Lehren und Folklore. Diese Interaktion ist besonders aktiv in der mittleren Sphäre der Folklore. Die Volkspoesie tendiert nach Art des Bewusstseins zur Welt der Mythologie, grenzt jedoch als Kunstphänomen an die Literatur. Die Doppelnatur der Folklore macht sie in dieser Hinsicht zu einem kulturellen Vermittler, und die wissenschaftlichen Konzepte der Folklore, die zu einer Tatsache der Kultur werden, haben einen großen Einfluss auf die Interaktionsprozesse zwischen Literatur und Mythologie. Die Beziehung zwischen Mythos und literarischer Fiktion kann auf zwei Arten gesehen werden.

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4) Bogatyrev P. G., Fragen der Theorie der Volkskunst, M., 1971., S. 51

5) Vygotsky L.S., Psychology of Art, 2. Aufl., M., 1968., S. 79

Aspekte: evolutionäre und typologische.

Der evolutionäre Aspekt sieht die Idee des Mythos als eine bestimmte Bewusstseinsstufe vor, die der Entstehung der schriftlichen Literatur historisch vorausgeht. Literatur befasst sich aus dieser Sicht nur mit zerstörten, relikten Formen des Mythos und trägt selbst aktiv zu dieser Zerstörung bei. Der Mythos und die Kunst und Literatur, die ihn schrittweise ersetzen, sind nur widersprüchlich, da sie niemals in der Zeit koexistieren. Der typologische Aspekt impliziert, dass Mythologie und schriftliche Literatur als zwei grundverschiedene Sicht- und Beschreibungsweisen der Welt verglichen werden, die gleichzeitig und in Wechselwirkung existieren und sich nur in unterschiedlichem Ausmaß in bestimmten Epochen manifestieren. Das mythologische Bewusstsein und die von ihm generierten Texte zeichnen sich zunächst durch den Mangel an Diskretion und die Verschmelzung der von diesen Texten übermittelten Botschaften aus. 6

Mythologische Texte zeichneten sich durch einen hohen Ritualisierungsgrad aus und erzählten von der Grundordnung der Welt, den Gesetzmäßigkeiten ihrer Entstehung und Existenz. Ereignisse, an denen die Götter oder die Urmenschen, die Ahnen und dergleichen einmal teilnahmen, konnten sich im unveränderlichen Kreislauf des Weltlebens wiederholen. Diese Geschichten wurden mit Hilfe eines Rituals im Gedächtnis des Kollektivs verankert, bei dem wahrscheinlich ein wesentlicher Teil der Erzählung nicht mit Hilfe der verbalen Erzählung, sondern auch durch Gestendemonstration, rituelle Spielaufführungen und thematische Tänze realisiert wurde , begleitet von rituellem Gesang. In seiner ursprünglichen Form wurde der Mythos weniger erzählt als vielmehr in Form einer komplexen rituellen Handlung ausgetragen. Mit der Entwicklung des Mythos und der Literatur erschienen tragische oder göttliche Helden und ihre komischen oder dämonischen Gegenstücke. Als Relikt dieses Prozesses der Fragmentierung eines einzigen mythologischen Bildes hat sich in der Literatur eine Tendenz erhalten, die von Menander und durch M. Cervantes, W. Shakespeare und die Romantiker, N. V. Gogol, ausgeht.

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6) Shakhnovich M.I., Mythos und zeitgenössische Kunst, St. Petersburg 2001. - 93 p.

Das Buch des französischen Malers Rene Menard ist ein einzigartiges Phänomen in der Weltliteratur. Seit mehreren Jahrzehnten wird es zu Recht als das beste Werk über Mythologie und Kunst bezeichnet. Menard war der erste der Wissenschaftler, der nicht nur alte Mythen neu erzählte, sondern es auch schaffte, ihr Spiegelbild in der Kunst zu finden.
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KINDHEIT DER GÖTTER.
Primitive oder primitive Mythologie ist jene bildliche, poetische Sprache, mit der die alten Völker die Phänomene der Natur erklärten. Alles Sichtbare in der Natur wurde von den Alten als sichtbares Abbild einer Gottheit aufgefasst: Erde, Himmel, Sonne, Sterne, Berge, Vulkane, Flüsse, Bäche, Bäume – all dies waren Gottheiten, deren Geschichte von antiken Dichtern besungen wurde, und ihre Bilder wurden von Bildhauern gemeißelt. Die Sonne schien ihrer Vorstellung ein strahlender Gott zu sein, der ewig gegen die dunkle Gottheit – die Nacht – kämpfte; ein Vulkan, der Lavaströme über große Entfernungen schleuderte, war ein Riese, der es wagte, den Himmel anzugreifen; als der Ausbruch aufhörte, bedeutete dies, dass Jupiter der Sieger den Kühnen in die Unterwelt (Tartarus) warf; Der Sturm verkörperte den Zorn Neptuns, und um das Erdbeben zu erklären, sagten die alten Völker: "Neptun schlug mit seinem Dreizack auf die Erde." Um die Handlungen und Taten dieser Götter zu erklären, wurden unzählige Mythen komponiert. Revolutionen in der Natur, sogar alltägliche Ereignisse, haben sie hervorgebracht. So zeigt beispielsweise der Mythos von der Entführung des Hylas durch die Nymphen deutlich, wie die poetische Sprache der antiken Mythen zu verstehen ist. Heute von einem Zeitungsreporter in moderner Sprache erzählt, würde sich dieser Vorfall in dieser Form für uns darstellen: "Unsere Stadt ist durch folgenden traurigen Vorfall erschüttert: Der junge Hylas, der morgens zum Baden gegangen war, ertrank." Die Griechen dagegen haben sich einen rührenden Mythos über ihn ausgedacht, der besagt: „Gilas war so schön, dass die Nymphen ihn entführten und auf den Grund des Flusses schleppten.“

In der Anfangszeit des Mythenaufkommens waren die Götterbilder sozusagen keine Porträts der Götter, sondern nur deren Symbole, und man versuchte, dem Kopf Züge oder eine für jeden Gott charakteristische Wendung zu geben, die Hände hatte viele Attribute; oft mit zu vielen dieser Attribute wurden die Bilder beängstigend oder komisch. Sie wurden wie Menschen behandelt: Sie wurden gewaschen, mit duftenden Ölen und Salben eingerieben, gekleidet und mit Juwelen geschmückt (siehe Abb. 1). Im Laufe der Zeit verbesserten sich die Künste, und die Griechen gaben ihren Göttern bereits immer menschliche Formen, „weil“, sagt Phidias, „wir nichts Vollkommeneres kannten als menschliche Formen.“ Statuen werden dann zu echten Kunstwerken, unsterblichen Meisterwerken; Eine Masse von Reisenden beginnt, Tempel zu besuchen, nicht nur von Frömmigkeit getrieben, sondern auch von dem Wunsch, diese schönen Bilder zu bewundern. So zog zum Beispiel Aphrodite Praxiteles in Knidos alle Kunstliebhaber und Bewunderer reiner Schönheit an.

INHALT
Kindheit der Götter 7
Jupiter (Zeus) 19
Juno (Hera) 27
Schicksal oder Fels 35
Schlaf und Tod 43
Hölle (Tartaros) 52
Gewissen 58
Neptun (Poseidon) und sein Gefolge 69
Polyphem und Galatea 73
Flüsse 75
Nymphen 78
Seefahrt 82
Ceres (Demeter) 93
Apoll 104
Apollo 108 Stativ
Lyra (Kifara) von Apollo 115
Musen 119
Orpheus 124
Pfeile von Apollo 126
Apollo und Äskulap 129
Helios oder Sonne 133
Diana (Artemis), Schwester von Apollo 138
Rizinus und Pollux (Dioscuri) 145
Vulkan oder Hephaistos 148
Prometheus 153
Dädalus 160
Minerva oder Pallas Athene 164
Gorgonen und Perseus 173
Mars oder Ares 180
Venus oder Aphrodite 184
Adonis und die Grazien 191
Amor oder Eros oder Amor 196
Hermes oder Merkur
Pfanne
Vesta oder Hestia
Bacchus oder Dionysos
Stark. Zentauren
Die Geburt und Erziehung des Bacchus
Heroischer oder mystischer Bacchus
Herkules oder Herkules
Die zwölf Arbeiten des Herkules
Andere Heldentaten von Hercules und seiner Apotheose
Theseus
Beginn des Trojanischen Krieges. Apfel der Zwietracht
Elenas Entführung
Griechische Könige
Tyrannisieren
Achilles
Verbündete von Priamos
Das Schicksal Trojas
Sturz und Plünderung Trojas
Rückkehr der griechischen Helden
Aeneas und die Trojaner
Götter Ägyptens
Nachwort 358.

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Mythologische Kritik hat ihren Ursprung in Europa, ist aber derzeit in der Literaturkritik der Vereinigten Staaten am weitesten verbreitet. Mythenkritik hat gegenüber anderen kritischen Schulen einige Vorteile aufgrund ihrer „kommunikativen Fähigkeit“, denn Mythenkritiker bedienen sich oft der Errungenschaften der Psychoanalyse, des Strukturalismus des „Neuen“ und der semantisch-symbolischen Kritik. Die Mythologiekritik basiert auf dem Prinzip der Suche nach mythologischen Reproduktionen in Kunstwerken späterer Epochen. Die Berufung auf die Ursprünge der Literatur erweitert und vertieft unsere Wahrnehmung und unser Verständnis künstlerischer Werte. In vielen Fällen ist diese Vorgehensweise einfach notwendig.

Mythen haben Forscher schon immer angezogen. Wenn wir über die Interpretation des Mythos sprechen, dann existierte er im antiken Griechenland. So argumentierte beispielsweise Pythagoras, dass die Mythen die philosophische und allegorische Wahrnehmung der Natur widerspiegelten, und Euhemerus sah in den Helden der Mythen verehrte Helden, die es einst wirklich gab.

Für die Jenaer Romantiker war der Mythos eine gewisse Höchstform des menschlichen Geistes und der Kunst. Diese romantische Idealisierung des Mythos beeinflusste das gesamte kulturelle Leben Deutschlands im 19. und 20. Jahrhundert. Das bekannte Werk von J. Grimm "Deutsche Mythologie" (1875) legte den Grundstein für die mythologische Methode des Studiums der Folklore. Vertreter dieser Theorie versuchten nachzuzeichnen, wie sich das eine oder andere Folklorebild entwickelt und aus seinem mythologischen Vorbild herauswächst.

Ein neues Interesse an Mythen wuchs während der Renaissance. IN KHIII-KhIII Kunst. der hohe kulturelle Wert des Mythos wurde von B. Fontenel, J. Vico, I. Herder festgestellt. B. Fontenel suchte den Ursprung des Mythos in der primitiven Rückständigkeit des Geistes, in der philosophischen Unwissenheit und betrachtete den Mythos als Produkt der ersten, „kindlichen“ Entwicklungsstufe der Menschheit.

Das Problem „Kunst und Mythos“ wurde vor allem in der Literaturkritik des 20. Jahrhunderts, insbesondere im Zusammenhang mit der „Remythologisierung“ in der abendländischen Literatur und Kultur (frühes 20. Jahrhundert), Gegenstand besonderer wissenschaftlicher Betrachtung. Aber dieses Problem wurde schon früher angesprochen.

J. Veko vertrat die Idee der Zyklizität, der „Rückkehr“ der Zeit und hob in jedem Zyklus drei Phasen hervor. Die erste dieser Stufen war „göttlich“ und „poetisch“, als alle Menschen Dichter waren (wieder durch die Schwäche des Intellekts und die Unbegrenztheit der Vorstellungskraft). In der Theorie von J. Veko sehen wir auch ein Interesse an der Sprache antiker Übersetzungen (später verwendet Max Muller dies bei der Schaffung des sprachlichen Mythosbegriffs): Er glaubte insbesondere, dass Menschen in den frühen Stadien ihrer Entwicklung wurden unter Verwendung von Hieroglyphen- und Symbolsprache, Zeichensprache, Zeichen verstanden, das heißt, die Sprache war im Wesentlichen figurativ, metaphorisch, hochemotional, das heißt poetisch. Er glaubte, dass die Prosasprache das Produkt einer höheren Zivilisation ist. Der Forscher definierte Mythen als „fantastische Universalien“ und stellte sie späteren rationalen und philosophischen Universalien gegenüber.

Mythologie in der Literatur

Die Bilder der antiken griechischen Mythologie wurden von antiken Autoren verwendet, dank der uns überlieferten Werke kennen wir viele Helden der antiken griechischen Mythologie. Diese Bilder verliebten sich wegen ihres Umfangs in die Europäer, und viele Schriftsteller kehrten im Laufe der Jahrhunderte immer wieder zu ihnen zurück. Zu den bis heute beliebten Helden gehören Ödipus, Medea, Phaedra, Elektra, Antigone, Odysseus, Prometheus und viele andere.

Vasnetsov, Victor, Sirin und Alkonost, Vögel der Freude und des Leids

Mythologie in der bildenden Kunst

Künstler verschiedener Epochen und Stile haben die antike griechische Mythologie nicht ignoriert. Und obwohl sich die Malerei im Mittelalter hauptsächlich auf christliche Themen konzentrierte, begannen die Maler in der Renaissance, mythologische Themen mit großer Begeisterung auf ihren Leinwänden darzustellen. In der Neuzeit, vor dem Hintergrund allgemeiner Veränderungen in der bildenden Kunst, versiegte das Interesse an klassischen mythologischen Themen etwas, aber das Interesse an mythischen Monstern, deren Bilder in der modernen Kunst aktiv verwendet werden, lebte wieder auf.

Russische Maler wandten sich traditionell dem Thema der slawischen Mythologie zu und zeigten in ihren Gemälden sowohl epische Helden als auch Fabelwesen der slawischen Mythologie.

Das Studium der Mythologie

Erste Stufe

Antike

Bereits in der Antike wurden die ersten Versuche einer rationalen Umdenkung mythologischen Materials unternommen, um das Problem des Verhältnisses von rationalem Wissen und mythologischer Erzählung zu lösen. Die allegorische Interpretation von Mythen war vorherrschend (bei den Sophisten, bei den Stoikern, die in den Göttern die Personifizierung ihrer Funktionen sahen, bei den Epikureern, die glaubten, dass Mythen, die auf der Grundlage natürlicher Tatsachen geschaffen wurden, Priester und Herrscher offen unterstützen sollten , etc.). Plato stellte der Volksmythologie eine philosophische und symbolische Interpretation von Mythen gegenüber. Der antike griechische Philosoph Euhemerus (3. Jh. v. Chr.) sah in mythischen Bildern vergöttlichte historische Figuren (eine solche Interpretation von Mythen, euhemerisch genannt, war auch später weit verbreitet).

Mittelalter und Renaissance

Mittelalterliche christliche Theologen, die das Alte und das Neue Testament wörtlich und allegorisch interpretierten, diskreditierten die antike Mythologie, indem sie sich entweder auf die epikureische und euhemeristische Interpretation bezogen oder die alten Götter auf Dämonen „reduzierten“. Ein neues Interesse an der antiken Mythologie entstand während der Renaissance. Die Renaissance-Humanisten wandten sich der antiken Mythologie zu und sahen darin einen Ausdruck der Gefühle und Leidenschaften einer sich emanzipierenden menschlichen Persönlichkeit. Die antike Mythologie wurde als moralisch-poetische Allegorien interpretiert. Die allegorische Mythendeutung blieb vorherrschend (Abhandlung von Boccaccio, später die Werke von Bacon usw.). Für die Entwicklung des Wissens über Mythologie war die Entdeckung Amerikas und das Kennenlernen der Kultur der amerikanischen Indianer von großer Bedeutung. Die ersten Versuche einer vergleichenden Mythologie erscheinen.

Der Aufstieg der wissenschaftlichen Erforschung der Mythologie

Eine tiefe Philosophie des Mythos wurde vom italienischen Wissenschaftler Vico, dem Autor des Werks The Foundations of a New Science (1725), geschaffen. Die älteste Ära wird von Vico als poetisch und in allen Aspekten im Mythos verwurzelt dargestellt, was auf sein Verständnis des primitiven ideologischen Synkretismus hinweist. Vico nennt die Mythologie "göttliche Poesie" (aus der dann die Heldenpoesie homerischen Typs erwächst) und verbindet ihre Originalität mit unentwickelten und spezifischen Denkformen, vergleichbar mit der Kinderpsychologie. Vico bedeutet sinnliche Konkretheit und Körperlichkeit, Emotionalität und Vorstellungskraft in Abwesenheit von Rationalität, die Übertragung der eigenen Eigenschaften durch eine Person auf die Objekte der sie umgebenden Welt, die Unfähigkeit, Attribute und Form vom Subjekt zu abstrahieren, die Ersetzung von die Essenz mit "Episoden", dh Erzählung usw. Sein Philosophiemythos enthielt im Keim fast alle späteren Hauptrichtungen des Studiums der Mythologie. Verglichen mit Vicos Theorie war die Auffassung der Mythologie der Persönlichkeiten der französischen Aufklärung, die Mythologie als Produkt von Unwissenheit und Betrug, als Aberglauben betrachteten (Fontenelle, Voltaire, Diderot, Charles Montesquieu und andere), ein Rückschritt. Die Übergangsstufe von der aufklärerischen Sichtweise der Mythologie zur Cromantik wird durch die Ansichten des deutschen Philosophen Herder repräsentiert. Mythologie interessiert ihn als Teil des poetischen Reichtums, der von den Menschen geschaffen wurde, der Volksweisheit. Er betrachtet die Mythen verschiedener Völker, einschließlich primitiver. Mythen ziehen ihn mit ihrer Poesie, nationaler Originalität an.

Romantik

Jakob und Wilhelm Grimm

Alexander Nikolaevich Afanasiev

Eduard Tylor

James George Frazier

Die von Schelling vollendete romantische Mythenphilosophie behandelte den Mythos in erster Linie als ästhetisches Phänomen. In Schellings philosophischem System nimmt die Mythologie gleichsam einen Platz zwischen Natur und Kunst ein; Die polytheistische Mythologie entpuppt sich als die Vergöttlichung von Naturphänomenen durch die Phantasie, die Symbolik der Natur. Die Überwindung der traditionellen allegorischen Mythendeutung zugunsten des Symbolischen ist das Hauptpathos der romantischen Mythenphilosophie. Schelling gibt eine vergleichende Beschreibung der antiken, altorientalischen und christlichen Mythologie und bewertet die griechische Mythologie als "den höchsten Prototyp der poetischen Welt". Schelling glaubt, dass sich die Mythenbildung in der Kunst fortsetzt und die Form einer individuellen kreativen Mythologie annehmen kann. Die deutschen Philologen Jakob und Wilhelm Grimm entdecken im Märchen eine der ältesten Formen menschlicher Kreativität, eines der wertvollsten Denkmäler des „Volksgeistes“, ein Abbild der antiken Mythologie des Volkes. Jacob Grimm beginnt eine Studie über die Mythologie der Kontinentalgermanen und weist auf deren Überbleibsel im Glauben späterer Zeit hin ("German Mythology", 1835). In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts standen sich zwei Hauptschulen der Mythologie gegenüber. Der erste von ihnen, inspiriert von den Studien von Jacob Grimm und nicht vollständig mit romantischen Traditionen brechend (deutsche Wissenschaftler A. Kuhn, W. Schwartz, W. Manhardt, Engländer - M. Müller, Russen - F. I. Buslaev, A. N. Afanasiev, A. A. Potebnya und andere), stützte sich auf die Erfolge der wissenschaftlich vergleichenden historischen indogermanischen Linguistik und konzentrierte sich auf die Rekonstruktion der alten indogermanischen Mythologie durch etymologische Vergleiche innerhalb der indogermanischen Sprachen. Max Müller schuf ein sprachliches Konzept der Entstehung von Mythen als Folge einer „Sprachkrankheit“: Der Urmensch bezeichnete abstrakte Begriffe durch spezifische Merkmale durch metaphorische Epitheta, und wenn die ursprüngliche Bedeutung der letzteren vergessen oder verschleiert wurde, dann aufgrund Aus diesen semantischen Verschiebungen entstand ein Mythos. Die Götter selbst erschienen Müller überwiegend als Sonnensymbole, während Kuhn und Schwartz in ihnen eine bildliche Verallgemeinerung meteorologischer (Gewitter-)Phänomene sahen.

mythologische Schule

Später wurde den Astral- und Mondmythen ein Hinweis auf die Rolle der Tiere bei der Mythenbildung hinzugefügt. So entstand nach und nach die naturistische (naturalistische) oder solar-meteorologische Schule. In der Folklore wird es manchmal als mythologisch bezeichnet, da die Anhänger der Schule Märchen und epische Handlungen auf mythologische reduzierten (dh auf dieselben Sonnen- und Donnersymbole, meteorologischen, Sonnen- und Mondzyklen). Die nachfolgende Wissenschaftsgeschichte nahm gravierende Anpassungen an den Konzepten dieser Schule vor: Die Indogermanistik nahm eine andere Form an, die Falschheit der Theorie der „Sprachkrankheit“ wurde aufgedeckt und die extreme Einseitigkeit der Reduktion von Mythen auf himmlisch Natürliches Phänomene wurden bereits im 19. Jahrhundert enthüllt. Gleichzeitig war dies die erste ernsthafte Erfahrung mit der Verwendung von Sprache für die Rekonstruktion von Mythen, die später eine produktivere Fortsetzung erhielten, und Sonnen-, Mond- usw. Symbolik, insbesondere in Bezug auf natürliche Zyklen, entpuppte sich als eine davon die Ebenen komplexer mythologischer Modellierung.

Anthropologische Schule

Später, in England, als Ergebnis der ersten wissenschaftlichen Schritte in der vergleichenden Ethnographie, der sog. anthropologische oder evolutionistische Schule (Taylor, E. Lang, G. Spencer usw.). Sein Hauptmaterial waren archaische Stämme im Vergleich zur zivilisierten Menschheit. Die Entstehung von Mythologie und Religion führte Taylor einem viel früheren als Muller, eigentlich primitiven Zustand zu und erhob sich nicht zum „Naturalismus“, sondern zum Animismus, also zur Idee der Seele, die allerdings als solche auftauchte Ergebnis rein rationaler Überlegungen des "Wilden" über Tod, Krankheit, Träume - auf rein rationale, logische Weise baute der Urmensch, so Taylor, die Mythologie auf und suchte nach einer Antwort auf Fragen, die in ihm zu unverständlichen Phänomenen auftauchten . Mythologie wurde somit mit einer Art rationaler „Urwissenschaft“ gleichgesetzt. Mit der Entwicklung der Kultur wurde die Mythologie sozusagen völlig jeder eigenständigen Bedeutung beraubt, auf Irrtümer und Überbleibsel reduziert, auf eine nur noch naive, vorwissenschaftliche Erklärungsweise der umgebenden Welt. Aber ein solcher Ansatz, der das Studium der Mythologie nach außen auf eine streng wissenschaftliche Grundlage stellte und den Eindruck einer erschöpfenden Erklärung des Mythos erweckte, war im Wesentlichen seine vollständige Entlarvung. Ernsthafte Anpassungen an der Taylor-Theorie des Animismus wurden von J. J. Fraser (der aus der englischen anthropologischen Schule kam), der den Animismus der Magie gegenüberstellte, in der er die älteste universelle Form der Weltanschauung sah. Der Mythos für Frazer fungierte zunehmend nicht als bewusster Versuch, die Welt um ihn herum zu erklären, sondern einfach als Abguss eines sterbenden magischen Rituals, Ritus. Fraser hatte einen großen Einfluss auf die Mythenwissenschaft, nicht nur mit der These vom Primat des Rituals über den Mythos, sondern viel mehr mit Studien (hauptsächlich gesammelt in The Golden Bough, 1890) von Mythen, die mit agrarischen Kalenderkulten des „Sterbens“ verbunden sind. und "wiederbelebende" Götter. .

Das moderne Stadium des Studiums der Mythologie

Die zentralen Probleme der wichtigsten Nachforschungen von Wissenschaftlern auf dem Gebiet der Mythologie sind nicht so sehr Fragen nach der funktionalen Bedeutung der Mythologie, ihrem Verhältnis zur Religion usw., sondern die Probleme der Spezifika des mythologischen Denkens. Jedenfalls sind gerade auf diesem Gebiet die wesentlichsten neuen Ideen zum Ausdruck gekommen.

Schule für strukturelle Anthropologie

Die strukturalistische Mythentheorie wurde von dem französischen Ethnologen K. Levi-Strauss, dem Begründer der sog. strukturelle Anthropologie (bereits zuvor wurde ein Ansatz zur strukturellen Untersuchung von Mythen in den „symbolischen“ Konzepten von Cassirer und Jung sowie dem französischen Spezialisten für vergleichende Mythologie der indogermanischen Völker J. Dumézil skizziert, der die Theorie vorschlug der dreifunktionalen (dreiteiligen) Struktur indogermanischer Mythen und anderer kultureller Phänomene: religiöse Macht (Weisheit)↔militärische Stärke↔Fruchtbarkeit). Der französische Anthropologe Levy-Bruhl, Lucien in seinen Werken der 30er Jahre. über primitives Denken, aufgebaut auf dem ethnographischen Material der Völker Afrikas, Australiens und Ozeaniens, zeigte die Besonderheiten des primitiven Denkens, seinen qualitativen Unterschied zum wissenschaftlichen Denken. Er betrachtete primitives Denken als "prälogisch" (aber nicht alogisch). Levy-Bruhl, Lucien geht von der Sozialpsychologie (und nicht von der Individualpsychologie) aus. Kollektive Repräsentationen (nämlich mythologische Repräsentationen) sind seiner Meinung nach Gegenstand des Glaubens und nicht der Argumentation, sie sind zwingender Natur: Wenn der moderne Europäer das Natürliche und das Übernatürliche unterscheidet, dann nimmt das „Wilde“ in seinen kollektiven Repräsentationen wahr die Welt als eine. Emotionale und motorische Elemente treten an die Stelle logischer Ein- und Ausschlüsse in kollektiven Repräsentationen. Die „prälogische“ Natur des mythologischen Denkens manifestiert sich insbesondere in der Nichtbeachtung des logischen Gesetzes der „ausgeschlossenen Mitte“: Objekte können sowohl sie selbst als auch etwas anderes sein. In kollektiven Repräsentationen, so glaubt Levy-Bruhl, gelten Vereine nach dem Gesetz der Partizipation (Partizipation) - es gibt eine mystische Teilhabe zwischen der totemistischen Gruppe und dem Land der Welt, zwischen dem Land der Welt und Blumen, Winden, Fabeltiere, Wälder, Flüsse usw. Der Raum in der Mythologie ist heterogen, seine Richtungen sind mit verschiedenen Qualitäten und Eigenschaften belastet, die Vorstellung von Zeit hat auch einen qualitativen Charakter. Levy-Bruhl, Lucien zeigte, wie mythologisches Denken funktioniert, wie es verallgemeinert, konkret bleibt und Zeichen verwendet. Die Kritik an diesem Konzept war ein Hinweis auf das Vorhandensein einer intellektuellen Bedeutung eigenartiger mythologischer mentaler Operationen und ihrer praktischen kognitiven Ergebnisse, die Levy-Bruhl und Lucien aus den Augen verloren. Er betonte emotionale Impulse und magische Ideen (kollektive Ideen) als Grundlage des mythologischen Denkens und unterschätzte die Bedeutung ihrer eigentümlichen Logik, der eigentümlichen intellektuellen Natur der Mythologie (das Postulat der "prälogischen" Natur des mythologischen Denkens). Die von Levi-Strauss geschaffene Theorie des primitiven Denkens ist in vielerlei Hinsicht das Gegenteil der Theorie von Levi-Bruhl. Ausgehend von der Anerkennung der Originalität des mythologischen Denkens (als Denken auf sinnlicher Ebene, konkret, metaphorisch etc.) zeigte Levi-Strauss zugleich, dass dieses Denken zu Verallgemeinerungen, Klassifikationen und logischen Analysen fähig ist. Grundlage der Levi-Strauss-Strukturmethode ist die Identifizierung der Struktur als eine Menge von Relationen, die unter bestimmten Transformationen invariant sind (d. h. die Struktur wird nicht nur als stabiles „Skelett“ eines Objekts verstanden, sondern als Menge von Regeln, nach denen man ein zweites, drittes usw. erhalten kann, indem man seine Elemente neu anordnet und einige andere symmetrische Transformationen). Levi-Strauss wandte die strukturelle Methode auf die Analyse von Mythen als charakteristischstes Produkt der "primitiven" Kultur an und konzentrierte sich auf die Beschreibung der logischen Mechanismen des primitiven Denkens. Mythologie ist für Levi-Strauss in erster Linie ein Feld unbewusster logischer Operationen, ein logisches Werkzeug zur Auflösung von Widersprüchen. Das wichtigste Objekt der mythologischen Studien von Levi-Strauss ist die Identifizierung der eigentümlichen Mechanismen des mythologischen Denkens in der narrativen Folklore der amerikanischen Indianer, die er auf seine Weise für ziemlich logisch hält. Die mythologische Logik erreicht ihre Ziele gewissermaßen unbeabsichtigt auf Umwegen mit Hilfe nicht eigens dafür vorgesehener Materialien nach der Methode der „bricolage“ (von französisch bricoler, „Spiel mit Rückprall, Rückprall“) . Eine kontinuierliche Analyse der verschiedenen Mythen der Indianer offenbart die Mechanismen der mythologischen Logik. Dabei werden zunächst zahlreiche binäre Gegensätze vom Typus hoch-tief, warm-kalt, links-rechts etc. in ihrer Diskretion herausgegriffen (ihre Identifizierung ist ein wesentlicher Aspekt der Levi-Strauss-Methode). Levi-Strauss sah den Mythos als ein logisches Werkzeug zur Auflösung grundlegender Widersprüche durch Mediation - progressive Mediation, deren Mechanismus darin besteht, dass das grundlegende Gegenteil (zum Beispiel Leben und Tod) durch ein weniger scharfes Gegenteil (zum Beispiel die Pflanze und der Tod) ersetzt wird Tierreiche), und dies wiederum eine engere Opposition. So türmen sich immer mehr neue mythologische Systeme und Subsysteme als Früchte einer Art „generierenden Semantik“ auf, als Ergebnis endloser Transformationen, die komplexe hierarchische Beziehungen zwischen Mythen schaffen. Gleichzeitig wird beim Übergang von Mythos zu Mythos ihre gemeinsame „Verstärkung“ bewahrt (und damit aufgedeckt), aber die „Botschaften“ oder „Codes“ ändern sich. Diese Veränderung bei der Transformation von Mythen ist meist figurativ-metaphorischer Natur, so dass sich ein Mythos ganz oder teilweise als „Metapher“ eines anderen entpuppt.

Symbolische Schule

Die von dem deutschen Philosophen Cassirer vollständig entwickelte Symboltheorie des Mythos ermöglichte es, das Verständnis der intellektuellen Originalität des mythologischen Denkens zu vertiefen. Mythologie wird von Cassirer neben Sprache und Kunst als eigenständige symbolische Kulturform betrachtet, die durch eine besondere Art der symbolischen Objektivierung von Sinnesdaten, Emotionen gekennzeichnet ist. Die Mythologie erscheint als ein geschlossenes symbolisches System, das sowohl durch die Art seiner Funktionsweise als auch durch die Art und Weise, wie es die umgebende Welt modelliert, vereint ist. Cassirer betrachtete die geistige Tätigkeit des Menschen und vor allem die Mythenbildung (als älteste Art dieser Tätigkeit) als "symbolisch". Die Symbolik des Mythos geht, so Cassirer, darauf zurück, dass konkret-sinnliches (und eben das mythologisches Denken) sich nur verallgemeinern kann, indem es zum Zeichen, zum Symbol wird – bestimmte Gegenstände, ohne ihre Spezifik zu verlieren, zum Zeichen werden können von anderen Objekten oder Phänomenen, das heißt, sie können symbolisch ersetzen. Mythisches Bewusstsein gleicht daher einem Code, für den ein Schlüssel benötigt wird.“ Cassirer enthüllte einige grundlegende Strukturen des mythologischen Denkens und die Natur der mythischen Symbolik. Er konnte das intuitive emotionale Prinzip im Mythos würdigen und es gleichzeitig als eine Form der kreativen Ordnung und sogar Erkenntnis der Realität rational analysieren. Cassirer sieht die Spezifik des mythologischen Denkens in der Ununterscheidbarkeit von Realem und Idealem, Ding und Bild, Körper und Eigentum, „Anfang“ und Prinzip, wodurch die Ähnlichkeit oder Kontiguität in eine kausale Folge überführt wird , und der kausale Prozess hat den Charakter einer materiellen Metapher. Relationen werden nicht synthetisiert, sondern identifiziert, statt „Gesetze“ gibt es spezifische Einheitsbilder, das Teil ist funktional identisch mit dem Ganzen. Der gesamte Kosmos ist nach einem einzigen Modell aufgebaut und artikuliert sich durch den Gegensatz von „heilig“ (heilig, dh mythisch relevant, konzentriert, mit besonderer magischer Prägung) und „profan“ (empirisch, aktuell). Darauf beruhen die von Cassirer eingehend untersuchten mythologischen Vorstellungen von Raum, Zeit, Zahlen. Die von Cassirer vorgebrachte Idee der "Konstruktion" der symbolischen Welt in der Mythologie ist sehr tief. Aber Cassirer vermeidet (im Einklang mit seiner neukantianischen Philosophie) eine ernsthafte Fragestellung nach dem Verhältnis der konstruierten Welt und des Konstruktionsprozesses zu Wirklichkeit und gesellschaftlichem Sein.

Psychoanalytische Schule

In den Arbeiten des deutschen Psychologen W. Wundt wurde im Zusammenhang mit der Entstehung von Mythen die Rolle affektiver Zustände und Träume sowie assoziativer Ketten besonders hervorgehoben. Affektive Zustände und Träume nehmen als mythenähnliche Produkte der Fantasie einen noch größeren Platz unter den Vertretern der psychoanalytischen Schule ein – 3. Freud und seine Anhänger. Für Freud sprechen wir hauptsächlich von ins Unterbewusstsein verdrängten sexuellen Komplexen, in erster Linie von den sogenannten. "ödipaler Komplex" (der auf infantilen sexuellen Wünschen nach einem Elternteil des anderen Geschlechts beruht) - Mythen werden von Freudianern als offener Ausdruck dieser psychologischen Situation angesehen. Einen anderen Versuch, Mythen mit dem unbewussten Prinzip in der Psyche in Verbindung zu bringen, unternahm der Schweizer Wissenschaftler Jung, der (anders als Freud) von kollektiven Vorstellungen und einer symbolischen Interpretation des Mythos, ähnlich der von Cassirer, ausging. Jung machte auf die Gemeinsamkeit in verschiedenen Arten menschlicher Fantasie aufmerksam (einschließlich Mythos, Poesie, unbewusstes Fantasieren in Träumen) und erhob diese Gemeinsamkeit zu kollektiv unbewussten psychologischen mythenähnlichen Symbolen – Archetypen. Letztere erscheinen bei Jung als einige Strukturen der primären Bilder der kollektiven unbewussten Fantasie und Kategorien des symbolischen Denkens, die Ideen organisieren, die von außen kommen. Jungs Standpunkt enthielt die Gefahr der Auflösung der Mythologie in die Psychologie sowie die extreme Erweiterung des Mythosbegriffs zu einem Produkt der Imagination im Allgemeinen (wenn buchstäblich jedes Fantasiebild in einem einzelnen literarischen Werk, Traum, Halluzination usw . gilt als Mythos). Diese Tendenzen manifestieren sich deutlich bei einigen modernen Autoren, die bis zu einem gewissen Grad von Jung beeinflusst wurden, wie J. Campbell (Autor der Monographie "Masks of God", 1959-70), der dazu neigt, sich der Mythologie offen als Biologisierer zu nähern , der darin eine direkte Funktion des menschlichen Nervensystems sieht, oder M. Eliade, der die modernisierende Theorie der Mythenbildung als Erlösung von der Angst vor der Geschichte vorstellte (seine Hauptannäherung an Mythen basiert hauptsächlich auf der Natur der Funktionsweise von Mythos in Ritualen).

Soziologische Schule

Wjatscheslaw Wsewolodowitsch Iwanow

Im Gegensatz zur englischen Ethnologie, die bei der Erforschung der Urkultur von der Individualpsychologie ausging, konzentrierten sich Vertreter der französischen soziologischen Schule (Durkheim, L. Levy-Bruhl) auf die Sozialpsychologie und betonten die qualitativen Besonderheiten der Psychologie der Gesellschaft, des Kollektivs . Durkheim sucht nach einer neuen Herangehensweise an die Problematik der Entstehung und Frühformen von Religion, Mythologie und Ritual. Religion, die Durkheim als untrennbar mit der Mythologie betrachtet, stellt er der Magie entgegen und identifiziert sich tatsächlich mit kollektiven Ideen, die die soziale Realität ausdrücken. Auf der Suche nach elementaren Formen der Religion (und Mythologie) wendet sich Durkheim dem Totemismus zu. Er zeigte, dass die totemistische Mythologie die Stammesorganisation modelliert und selbst dazu dient, sie aufrechtzuerhalten. Indem er den soziologischen Aspekt in der Mythologie hervorhebt, weicht Durkheim damit (wie Malinowski) von den Vorstellungen der Ethnographie des 19. Jahrhunderts über den Erklärungszweck der Mythologie ab.

Cambridge School of Classical Philology

Frazers wissenschaftliche Arbeit diente als Ausgangspunkt für die Verbreitung der ritualistischen Lehre. Direkt daraus kommt die sogenannte. die Cambridge School of Classical Philology (D. Harrison, F. M. Cornford, A. A. Cook, G. Murray), die in ihrer Forschung von der unbedingten Priorität des Rituals gegenüber dem Mythos ausging und Rituale als wichtigste Quelle für die Entwicklung von Religion, Philosophie, ansah , und Kunst der Antike. A. N. Veselovsky ging dem Cambridge-Ritualismus unmittelbar voraus und nahm ihn in gewisser Weise vorweg, der gleichzeitig ein viel breiteres Konzept der Teilnahme von Ritualen an der Entstehung nicht einzelner Handlungen und Genres, sondern der Poesie und teilweise der Kunst im Allgemeinen vorschlug. In den 30er und 40er Jahren. Im 20. Jahrhundert nahm die ritualistische Schule eine dominierende Stellung ein (S. X. Hook, T. X. Gaster, E. O. James und andere). Extremer Ritualismus ist charakteristisch für die Werke von F. Raglan (der alle Mythen als rituelle Texte und vom Ritual getrennte Mythen als Märchen oder Legenden ansah) und S. E. Hyman. In den 80er Jahren des 20. Jahrhunderts erschien eine Reihe von Arbeiten, die den extremen Ritualismus kritisch bewerteten (K. Kluckhohn, W. Bascom, V. I. Greenaway, J. Fontenrose, K. Levi-Strauss). Der australische Ethnograph E. Stanner zeigte, dass die nordaustralischen Stämme Mythen und Riten haben, die einander streng gleichwertig sind, sowie Riten, die nicht mit Mythen verwandt sind, und Mythen, die mit Riten nicht verwandt sind und nicht von ihnen stammen. was nicht verhindert, dass Mythen und Riten im Grunde die gleiche Struktur haben.

funktionale Schule

Der englische Ethnograph A. Malinowski initiierte die funktionale Schule in Ethnologie und Mythologie. In dem Buch „Myth in Primitive Psychology“ (1926) argumentierte er, dass der Mythos in archaischen Gesellschaften, also dort, wo er noch nicht zu einem „Relikt“ geworden ist, keine theoretische Bedeutung hat und kein wissenschaftliches oder vorwissenschaftliches Mittel ist Wissen über die Welt um den Menschen herum, sondern erfüllt eine rein praktische Funktion, indem es die Traditionen und die Kontinuität der Stammeskultur aufrechterhält, indem es sich auf die übernatürliche Realität prähistorischer Ereignisse beruft. Der Mythos kodifiziert das Denken, verstärkt die Moral, bietet bestimmte Verhaltensregeln und sanktioniert Rituale, rationalisiert und rechtfertigt soziale Institutionen. Malinowski weist darauf hin, dass ein Mythos nicht nur eine erzählte Geschichte oder eine Erzählung ist, die eine allegorische, symbolische usw. Bedeutung hat; der Mythos wird vom archaischen Bewusstsein als eine Art mündliche „Heilige Schrift“ erlebt, als eine Art Realität, die das Schicksal der Welt und der Menschen beeinflusst. Die Idee der grundlegenden Einheit von Mythos und Ritual, Reproduktion, Wiederholung von Handlungen, die angeblich in prähistorischen Zeiten begangen wurden und zur Errichtung und anschließenden Aufrechterhaltung der kosmischen und sozialen Ordnung notwendig sind, wird in dem Buch Religiöser Ritus und Mythos von K. T. Preuss (1933) entwickelt.

Studium der Mythologie in Russland

Vorrevolutionäre Wissenschaftler entsprachen hauptsächlich den gesamteuropäischen wissenschaftlichen Trends. Das Fehlen einer eigenen entwickelten Mythologie hinterließ einen gewissen Eindruck auf das Studium der Mythologie als solcher. In der sowjetischen Wissenschaft, basierend auf der marxistisch-leninistischen Methodik, verlief das Studium der Mythentheorie hauptsächlich auf zwei Wegen - die Arbeit von Ethnographen im religiösen Aspekt und die Arbeit von Philologen (hauptsächlich "Klassiker"); in den letzten Jahren haben semiotische Linguisten begonnen, sich bei der Entwicklung semantischer Probleme der Mythologie zuzuwenden. Neben den Werken von V. G. Bogoraz und L. Ya. Sternberg aus der Sowjetzeit sind die Werke von A. M. Zolotarev, S. A. Tokarev, A. F. Anisimov, Yu. P. Frantsev, A. I. Sharevskaya, M. I. Shakhnovich und anderen das Hauptstudienobjekt In ihren Werken ist die Korrelation von Mythologie und Religion, Religion und Philosophie und insbesondere die Reflexion in religiösen Mythen der industriellen Praxis, der sozialen Organisation, verschiedener Bräuche und Überzeugungen, der ersten Schritte der Klassenungleichheit usw. A. F Anisimov und einige andere Autoren verknüpfen Mythos zu starr mit Religion und identifizieren jede Handlung, die keine direkte religiöse Funktion hat, mit einem Märchen als Träger spontaner materialistischer Tendenzen im Verstand des primitiven Menschen. In Zolotarevs Buch wird im Zusammenhang mit dem Problem der dualen Exogamie eine Analyse dualistischer Mythologien gegeben, die das Studium der mythologischen Semantik im Sinne der binären Logik vorwegnimmt, das von Vertretern der strukturellen Anthropologie durchgeführt wird. V. Ya. Propp leistete in "Die Morphologie eines Märchens" (1928) Pionierarbeit in der strukturellen Folklore und schuf ein Modell der Handlungssyntax eines Märchens in Form einer linearen Folge von Funktionen von Charakteren; in The Historical Roots of a Fairy Tale (1946) wird mit Hilfe von folkloristischem und ethnographischem Material, einem Vergleich von Märchenmotiven mit mythologischen Vorstellungen, primitiven Riten und Bräuchen eine historische und genetische Basis unter dieses Modell gebracht. A. F. Losev, der führende Spezialist für antike Mythologie, reduziert im Gegensatz zu einigen Ethnographen nicht nur den Mythos nicht auf eine erklärende Funktion, sondern glaubt, dass der Mythos überhaupt keinen kognitiven Zweck hat. Laut Losev ist der Mythos ein direktes materielles Zusammentreffen der allgemeinen Idee und des sinnlichen Bildes, er besteht auf der Untrennbarkeit von Ideal und Material im Mythos, wodurch das für ihn spezifische Element des Wunderbaren taucht im Mythos auf. In den 20-30er Jahren. In der UdSSR wurden Fragen der antiken Mythologie in Bezug auf Folklore (insbesondere die Verwendung eines Volksmärchens als Mittel zur Rekonstruktion der Originalausgaben antiker Mythen, die historisiert und manchmal von einem Kult geweiht wurden) in den Werken von weit verbreitet ICH. M. Troysky, I. I. Tolstoi. I. G. Frank-Kamenetsky und O. M. Freidenberg untersuchten den Mythos im Zusammenhang mit Fragen der Semantik und Poetik. In einigen wichtigen Punkten nahmen sie Levi-Strauss vorweg (insbesondere ihre Vorstellung, dass einige Genres und Handlungen die Frucht der Transformation anderer sind, die „Metapher“ anderer ist seiner „transformationalen Mythologie“ sehr nahe). M. M. Bakhtin zeigte in seiner Arbeit über Rabelais durch die Analyse der "Karnevalskultur" die folkloristisch-rituell-mythologischen Wurzeln der Literatur des Spätmittelalters und der Renaissance - es ist die eigentümliche antike und mittelalterliche Volkskarnevalskultur, die sich herausstellt ein Zwischenglied zwischen primitiver Mythologie - Ritual und Fiktion zu sein. Kern der Forschung der Strukturlinguisten V. V. Ivanov und V. N. Toporov ist die Rekonstruktion der altbaltoslawischen und indogermanischen mythologischen Semantik mittels moderner Semiotik unter breiter Einbeziehung verschiedener außerindoeuropäischer Quellen. Ausgehend von den Prinzipien der Strukturlinguistik und der Levi-Straussschen Strukturanthropologie bedienten sie sich der Errungenschaften der alten Wissenschaftsschulen, insbesondere der mythologischen Folklore. Einen wichtigen Platz in ihren Arbeiten nimmt die Analyse binärer Gegensätze ein. Methoden der Semiotik werden in einigen Werken von E. M. Meletinsky (zur Mythologie der Skandinavier, Paläoasiaten, zur allgemeinen Theorie des Mythos) verwendet.

Parzelle

Parzelle(ab fr. Thema, zündete. - "Subjekt") - in Literatur, Dramaturgie, Theater, Kino und Games - eine Reihe von Ereignissen (Szenenabfolgen, Handlungen), die in einem Kunstwerk (auf der Bühne des Theaters) stattfinden und sich für den Leser (Zuschauer) aneinanderreihen , Spieler) nach bestimmten Demonstrationsregeln. Die Handlung ist die Grundlage der Form der Arbeit.

Laut Ozhegovs Wörterbuch, Handlung- dies ist die Reihenfolge und Verbindung der Beschreibung von Ereignissen in einem literarischen oder Bühnenwerk; in einem Werk der bildenden Kunst - das Thema des Bildes.

In der allgemeinsten Form ist die Handlung eine Art Grundschema eines Werkes, das die Abfolge der in dem Werk ablaufenden Handlungen und die Gesamtheit der darin vorhandenen Beziehungen der Figuren einschließt. Typischerweise umfasst die Handlung die folgenden Elemente: Exposition, Handlung, Entwicklung der Handlung, Höhepunkt, Auflösung und Nachposition sowie in einigen Werken auch einen Prolog und einen Epilog. Die Hauptvoraussetzung für die Entwicklung der Handlung ist die Zeit, sowohl in historischer Hinsicht (der historische Zeitraum der Handlung des Werkes) als auch in physikalischer Hinsicht (der Zeitablauf im Verlauf des Werkes).

Handlung und Handlung

Der Begriff der Handlung ist eng mit dem Begriff der Handlung eines Werkes verwandt. In der modernen russischen Literaturkritik (wie auch in der Praxis des Literaturunterrichts in der Schule) bezieht sich der Begriff „Handlung“ normalerweise auf den eigentlichen Ablauf eines Werks, und die Handlung wird als der künstlerische Hauptkonflikt verstanden, der sich in der entwickelt Verlauf dieser Ereignisse. Historisch gesehen gab und gibt es andere, von den obigen abweichende Auffassungen zum Verhältnis von Plot und Plot. Zum Beispiel:

· Das erklärende Wörterbuch von Ushakov definiert die Handlung als „eine Reihe von Handlungen, Ereignissen, in denen der Hauptinhalt eines Kunstwerks offenbart wird“, und die Handlung als „den Inhalt der in einem literarischen Werk dargestellten Ereignisse in ihrer sequentiellen Verbindung. " Dem Plot wird also im Gegensatz zum Plot die obligatorische Darstellung des Werkgeschehens in seiner zeitlichen Abfolge zugeschrieben.

· Die bisherige Interpretation wurde in den 1920er Jahren von Vertretern der OPOYAZ unterstützt, die vorschlugen, zwischen zwei Seiten der Erzählung zu unterscheiden: Sie nannten die Entwicklung von Ereignissen in der Welt des Werks selbst „Plot“ und die Art und Weise, wie diese Ereignisse dargestellt werden vom Autor - "Handlung".

Eine andere Interpretation stammt von russischen Kritikern der Mitte des 19. Jahrhunderts und wurde auch von A. N. Veselovsky und M. Gorky unterstützt: Sie nannten die Handlung die eigentliche Entwicklung der Handlung des Werks, fügten dazu die Beziehung der Charaktere hinzu und unter der Plot sie verstanden die kompositorische Seite der Arbeit, das heißt, wie der Autor die Geschichte erzählt. Es ist leicht zu erkennen, dass die Bedeutungen der Begriffe "Grundstück" und "Grundstück" in dieser Interpretation im Vergleich zur vorherigen die Plätze wechseln.

Schließlich gibt es auch den Standpunkt, dass der Begriff „Handlung“ keine eigenständige Bedeutung hat und es zur Analyse eines Werkes völlig ausreicht, mit den Begriffen „Handlung“, „Handlungsschema“ (d. h. Handlung in den Sinn der ersten beiden der oben genannten Optionen), „Handlungskomposition“ (wie Ereignisse aus der Handlungsskizze vom Autor dargestellt werden).

Plottypologie

Wiederholt wurde versucht, die Handlungsstränge literarischer Werke zu klassifizieren, sie nach verschiedenen Kriterien zu trennen, die typischsten herauszugreifen. Die Analyse ermöglichte es insbesondere, eine große Gruppe sogenannter „Wandering Plots“ herauszugreifen – Plots, die sich bei verschiedenen Völkern und in verschiedenen Regionen in unterschiedlicher Ausgestaltung vielfach wiederholen, meist in der Volkskunst (Märchen, Sagen, , Legenden).

Laut A. E. Nyamtsu können aus der ganzen Vielfalt traditioneller Handlungen vier genetische Hauptgruppen unterschieden werden: mythologische, folkloristische, historische und literarische.

Wie von Prof. E. M. Meletinsky, „Die meisten traditionellen Plots im Westen gehen auf biblische und antike Mythen zurück.“

Es gibt mehrere Versuche, die Vielfalt der Plots auf eine kleine, aber gleichzeitig erschöpfende Menge von Plotschemata zu reduzieren. In der bekannten Kurzgeschichte Die vier Zyklen behauptet Borges, dass alle Handlungen auf nur vier Optionen hinauslaufen:

Über den Angriff und die Verteidigung der befestigten Stadt (Troja)

Über die lange Rückkehr (Odysseus)

Über die Suche (Jason)

Vom Selbstmord eines Gottes (Odin, Attis)

Ein Spiel

Ein Spiel- eine Art sinnvolle unproduktive Tätigkeit, bei der das Motiv sowohl im Ergebnis als auch im Prozess selbst liegt. Außerdem wird der Begriff "Spiel" verwendet, um sich auf eine Reihe von Gegenständen oder Programmen zu beziehen, die für solche Aktivitäten entwickelt wurden.

Ein Spiel ist eine Form der Aktivität in bedingten Situationen, die darauf abzielt, soziale Erfahrungen nachzubilden und zu assimilieren, die in sozial festgelegten Arten der Durchführung objektiver Handlungen in Fächern der Wissenschaft und Kultur fixiert sind. Berufstypische Situationen zu schaffen und darin praktische Lösungen zu finden, ist Standard für Managementtheorie (Planspiele - Modellieren einer Produktionssituation, um die effektivsten Entscheidungen und beruflichen Fähigkeiten zu entwickeln) und Militärwesen (Kriegsspiele - Lösen praktischer Probleme vor Ort und Verwendung topografischer Karten).

Spielgeschichte

Die ersten Spiele tauchten lange vor dem Erscheinen des Menschen bei Tieren auf. Affen nutzen nicht nur solche Spiele, die mit bestimmten Ritualen verbunden sind, beispielsweise der Paarungszeit, sondern auch ähnliche Spiele von Menschen. Die Menschheit spielt seit prähistorischen Zeiten - beginnend mit rituellen (z. B. dem Initiationsritus), mit der Entwicklung der Zivilisation wurden Spiele immer schwieriger und wurden zu fast jedem Thema - Krieg, Liebe, Fantasie, Geschichte. Wahrscheinlich die meisten In dieser Hinsicht entwickelt werden MMORPGs mit Multiplayer-Modus wie World of Warcraft, mit denen jede Minute Tausende von Benutzern auf der ganzen Welt verbunden sind und in denen jede Sekunde Millionen verschiedener Aktionen ausgeführt werden. Es gibt auch Spiele, die zum Tode führen können eine Person - Überlebensspiele, Airsoft.

Tierisches Spiel

Kätzchen spielen

Höhere Tiere haben eine klar definierte Jugendphase, in der sie Spielverhalten zeigen. Die Art des Spielens bei Tieren wird durch Artmerkmale bestimmt und hängt maßgeblich von der Lebensweise ab, da Elemente des Verhaltensrepertoires erwachsener Tiere in Spielen auftauchen (und sich verbessern) - getrennte Formen des Nahrungsbeschaffungs-, Paarungs-, Sozial- und Nestbauverhaltens . Zum Beispiel beinhaltet das Spiel bei Fuchsjungen das Verstecken und Springen - diese Bewegungen werden bei der Jagd auf kleine Nagetiere verwendet.

Oft gibt es Spiele mit Objekten (Manipulationsspiele). Solche Spiele werden bei vielen Säugetieren beobachtet, sind aber bei Affen besonders entwickelt und komplex. Spiele ermöglichen es Affen, subtile Bewegungen unter der Kontrolle der Hautempfindlichkeit und des Sehvermögens zu meistern. Manchmal verbringen Affen lange Zeit an einem Ort und manipulieren ein Objekt, während ihre Aktivität normalerweise darauf abzielt, das Objekt selbst zu zerstören.

Die gemeinsame Teilnahme am Spiel mehrerer Personen bringt es auf eine qualitativ neue Ebene. Die Kommunikation von Tieren im Prozess des gemeinsamen Spiels spielt eine wichtige Rolle bei der Bildung von Gruppenverhalten. Kooperative Spiele beinhalten normalerweise Wrestling und Rennen, können jedoch die Manipulation verschiedener Objekte beinhalten, einschließlich des Ringens um ein Objekt. Zu den Spielen der Jungen gehören zum Beispiel das Laufen zur Destillation, das Verstecken, gegenseitige Angriffe aus einem Hinterhalt und Kämpfe.

Die Rolle des Spiels im menschlichen Leben

Spielen ist die Haupttätigkeit des Kindes. S. L. Rubinshtein (1976) stellte fest, dass das Spiel das Kindliche in Kindern bewahrt und entwickelt, dass es ihre Lebensschule und Entwicklungspraxis ist. Laut D. B. Elkonin (1978) „werden im Spiel nicht nur separate intellektuelle Operationen entwickelt oder neu geformt, sondern auch die Position des Kindes in Bezug auf die Welt um es herum ändert sich radikal und ein Mechanismus für einen möglichen Positionswechsel wird gebildet und Koordination des eigenen Standpunktes mit anderen möglichen Standpunkten."

Die Erziehung der zukünftigen Figur findet zunächst im Spiel statt.

A. S. Makarenko, "Vorträge über die Erziehung von Kindern"

Das Planspiel ist eine Form der modernen universitären und postgradualen Ausbildung. Es gibt innovative Positionsspiele (A.A. Tyukov); Organisations- und Lernspiele (S.D.NeverkovichS.D.Neverkovich auf der Seite "Dictionaries and Encyclopedias on Academician"); Lernspiele (B.S. Lazarev V.S. Lazarev auf der Website des National Encyclopedic Service); Organisations- und Denkspiele (O. S. Anisimov); Organisations- und Aktivitätsspiele (G.P. Shchedrovitsky) usw.

Im Rahmen der Spieltheorie, einer mathematischen Theorie, die es ermöglicht, verschiedene Situationen zu modellieren, wird ein Spiel einer Konfliktsituation gleichgesetzt, in der mindestens zwei Spieler nach bestimmten Regeln versuchen, den maximalen Gewinn zu erzielen.

Spiele, einschließlich Computerspiele, können als psychodiagnostisches Instrument dienen; aus präferierten Spielsituationen, Einstellungen zum Tempo und der Komplexität des Spiels können Rückschlüsse gezogen werden. Allein die Anwesenheit von Spielzeug bei der Kommunikation mit einem Kind kann durch die Schaffung einer geeigneten Atmosphäre zum therapeutischen (einschließlich diagnostischen) Prozess beitragen.

Entwicklungsverzögerungen mit Borderline-Zuständen sind möglich, bis hin zu Persönlichkeitsstörungen, die zur Substitution der realen Aktivität – des Spielens – führen: Menschen werden spiel- oder computerspielsüchtig, was zu einer Desozialisierung des Spielers führen kann.

Spiele für Kinder

Spielendes Kind

Bei Vorschulkindern steht das Spielen im Vordergrund. Einige elementare Spiele von Vorschulkindern haben eine ausgeprägte Ähnlichkeit mit den Spielen von Vertretern der Tierwelt, aber selbst so einfache Spiele wie Aufholen, Ringen und Verstecken sind zu einem großen Teil zivilisiert. In Spielen ahmen Kinder die Arbeitstätigkeit von Erwachsenen nach, übernehmen verschiedene soziale Rollen. Bereits in diesem Stadium erfolgt eine Differenzierung nach Geschlecht. Eine Sonderstellung nehmen speziell konzipierte Lern- und Therapiespiele ein.

In Spielen manifestieren sich die individuellen und Altersmerkmale von Kindern. Im Alter von 2-3 Jahren beginnen sie, die logisch-figurative Darstellung der Realität zu beherrschen. Beim Spielen beginnen Kinder, Objekten kontextbedingt imaginäre Eigenschaften zu geben, reale Objekte durch sie zu ersetzen (Spiele).

Es gibt zwei Hauptphasen in der Entwicklung des Spiels. Der erste von ihnen (3-5 Jahre) ist durch die Reproduktion der Logik der realen Handlungen der Menschen gekennzeichnet; Zielhandlungen sind der Inhalt des Spiels. In der zweiten Phase (5-7 Jahre) werden, anstatt die allgemeine Logik zu reproduzieren, reale Beziehungen zwischen Menschen modelliert, dh der Inhalt des Spiels in dieser Phase sind soziale Beziehungen.

Einführung

Ziel dieser Arbeit: das Zusammenspiel von Kunst und Mythos aufzuzeigen und die Entwicklungsgeschichte des Mythos als Kulturform nachzuzeichnen.

In dieser Arbeit setze ich Aufgaben:

1) Erweitern Sie das Konzept des Mythos;

2) Zeigen Sie die Rolle der Kunst in der Entwicklung der Kultur auf;

3) Zeigen Sie die Geschichte der Entwicklung des Mythos in der Kunst;

4) Skizzieren Sie aus unserer Sicht die wichtigsten Beziehungen zwischen zeitgenössischer Kunst und Mythos.

5) Zeigen Sie die Entwicklung von Mythologie und Kunst im 19. - 20. Jahrhundert.

………………………………………………………………………….

1) Andrejew G.L. History of Europe Bd. 1., M., 1988, S. 21

1. Was ist ein Mythos?

spirituelle Werte durch künstlerische Produktion, durch die Schöpfung

……………………………………………………………………

2) Rjasanowski F.A. Dämonologie in der altrussischen Literatur, M, 1975, S. 16

3) Vygotsky L.S., Psychology of Art, 2. Aufl., M., 1968., S. 75

subjektive Ideale einer bestimmten Zeit, einer bestimmten Ära. 4

………………………………………………………………………………………

4) Bogatyrev P. G., Fragen der Theorie der Volkskunst, M., 1971., S. 51

5) Vygotsky L.S., Psychology of Art, 2. Aufl., M., 1968., S. 79

Aspekte: evolutionäre und typologische.

……………………………………………………………………………………..

6) Shakhnovich M.I., Mythos und zeitgenössische Kunst, St. Petersburg 2001. - 93 p.

FM Dostojewski, der zu den Romanen des 20. Jahrhunderts heruntergekommen ist, soll den Helden mit einem Zwillingsgefährten und manchmal mit einer ganzen Reihe von Satelliten ausstatten.

Schlussfolgerungen: Der Mythos ist also das älteste Wertesystem. Es wird angenommen, dass sich die Kultur im Allgemeinen vom Mythos zum Logos bewegt, dh von der Fiktion und Konvention zum Wissen und zum Gesetz. In dieser Hinsicht spielt der Mythos in der modernen Kultur eine archaische Rolle, und seine Werte und Ideale haben eine rudimentäre Bedeutung. Ich denke, dass die Entwicklung von Wissenschaft und Zivilisation den Mythos oft entwertet, die Unzulänglichkeit der regulatorischen Funktionen und Werte des Mythos zeigt, die Essenz der modernen soziokulturellen Realität. Dies bedeutet jedoch nicht, dass sich der Mythos erschöpft hat. Der Mythos in der modernen Kultur schafft die Mittel und Methoden des symbolischen Denkens, er ist in der Lage, die Werte der modernen Kultur durch die Idee des "Heldentums" zu interpretieren, die, sagen wir, der Wissenschaft unzugänglich ist. In den Werten des Mythos sind das Sinnliche und das Rationale gemeinsam gegeben, was anderen Kulturmitteln des 20. Jahrhunderts kaum zugänglich ist. Fantasie und Fiktion machen es leicht, die Unvereinbarkeit von Bedeutungen und Inhalten zu überwinden, denn im Mythos ist alles bedingt und symbolisch. Unter diesen Bedingungen wird die Wahl und Orientierung des Individuums befreit und kann folglich durch Konventionalität ein hohes Maß an Flexibilität erreichen, das beispielsweise der Religion kaum zugänglich ist. Der Mythos, der die Phänomene der umgebenden Welt vermenschlicht und personifiziert, reduziert sie auf menschliche Ideen. Auf dieser Grundlage wird eine konkret-sinnliche Orientierung des Menschen möglich, und dies ist eine der einfachsten Möglichkeiten, seine Tätigkeit zu rationalisieren. In frühen und primitiven Kulturen spielte diese Methode eine führende Rolle, beispielsweise im Heidentum. Aber in entwickelten Kulturen ähneln solche Phänomene eher einem Rückfall oder sind ein Mechanismus zur Verwirklichung des einen oder anderen Archetyps, insbesondere in der Massenkultur oder im Massenverhalten. Mythologie wird im 20. Jahrhundert oft als Verstärker von Werten verwendet, normalerweise durch ihre Hypertrophie und Fetischisierung. Der Mythos erlaubt es, den einen oder anderen Wertaspekt zu schärfen, zu übertreiben und folglich zu betonen und sogar hervorzuheben.

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