09.04.2022

Mitos en diferentes tipos de arte. Mitos sobre los héroes de la antigua Grecia en las obras de arte. Mitos de la Antigua Grecia en obras de arte

1) El mito de la belleza de Psique y los celos de la diosa Venus

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Psique o Psique (griego antiguo Ψυχή, "alma", "aliento") - en la mitología griega antigua, la personificación del alma, aliento; se presentaba en forma de mariposa o de niña con alas de mariposa.

En épocas posteriores de la antigüedad, el dios Eros (Cupido) se asoció con Psique, personificando el alma humana y retratado bajo la apariencia de una hermosa niña tierna con alas de mariposa. [En la tradición rusa de transferir los nombres de la mitología antigua del dios Eros (Cupido) en tramas relacionadas con Psique, Cupido se llama consistentemente, y el conjunto completo de tales tramas mitológicas es el mito de Cupido y Psique o la historia de Cupido y Psique.]

El escritor latino Apuleyo en su novela "Metamorfosis o el asno de oro" combinó los diversos elementos del mito de Cupido y Psique en un todo poético.

Según Apuleyo, un rey tenía tres hijas, todas hermosas, pero si se podían encontrar expresiones y elogios adecuados en el lenguaje humano para describir a los dos mayores, entonces esto no era suficiente para la más joven llamada Psique. La belleza de Psyche era tan perfecta que desafiaba cualquier descripción de un simple mortal.

Los habitantes del país y los forasteros eran multitudes enteras, atraídos por los rumores de su belleza, y cuando vieron a Psique, se arrodillaron ante ella y le rindieron tales honores como si la diosa Venus misma estuviera ante ellos.

Finalmente, se extendió el rumor de que Psique era la propia diosa Venus, descendida a la tierra desde las alturas del Monte Olimpo. Ya nadie comenzó a viajar a Knidos, nadie visitó las islas de Chipre y Citera, los templos de la diosa Venus permanecieron vacíos, no se hicieron más sacrificios en los altares. Solo cuando apareció Psique, la gente la tomó por Venus, se inclinó ante Psique, bañó a Psique con flores, ofreció sus oraciones a Psique e hizo sacrificios a Psique.

Esta reverencia por la belleza, tan acorde con el espíritu del pueblo griego, está bellamente expresada en una de las extensas composiciones de Rafael sobre el tema mitológico de Cupido y Psique.

La indignada diosa Venus, atormentada por la envidia de su afortunado rival, decidió castigar a Psycho. Venus llamó a su hijo: Cupido (Eros, Cupido), el dios alado del amor, y le ordenó a Cupido que la vengara de quien se atrevió a desafiar su primacía de la belleza.

La diosa Venus le pidió a Cupido que inspirara a Psique con amor por una persona indigna de Psique, por el último de los mortales.

2) Psique secuestrada por Zephyr

Mitos antiguos en la poesía rusa: el famoso poema de O.E. Mandelstam "Cuando la vida de la psique desciende a las sombras ..." (1920, 1937). Sobre Psique como símbolo del alma humana, ver: El mito de Cupido y Psique es un mito sobre el alma humana.

Cuando la vida de la psique desciende a las sombras
En el bosque translúcido, siguiendo a Perséfone,
Golondrina ciega corre a los pies
Con ternura estigia y rama verde.

Una multitud de sombras se precipita hacia el refugiado,
Dando la bienvenida a una nueva tovarka con lamentaciones,
Y las manos débiles se rompen frente a ella
Con desconcierto y tímida esperanza.

Quien sostiene un espejo, quien es un frasco de perfume, -
El alma es mujer, le gustan las baratijas,
Y el bosque sin hojas de voces transparentes
Quejas secas salpican como lluvia fina.

Y en un ajetreo suave, sin saber estar,
El alma no sabe de peso ni de volumen,
Muere en el espejo - y duda en pagar
Una torta de cobre para el dueño del ferry.

Ambas hermanas de Psique se casaron con reyes. Solo Psique, rodeada de multitudes de admiradores, no encontró cónyuge. El padre de Psique, asombrado por esto, preguntó al oráculo del dios Apolo cuál era la razón de esto. En respuesta, el padre de Psyche recibió una orden del oráculo de poner a su hija sobre una roca, donde Psyche debería esperar una unión matrimonial. El oráculo de Apolo dijo que el esposo de Psique sería inmortal, que tenía alas como un ave de rapiña, y como este pájaro era cruel y astuto, inspira miedo no solo a las personas, sino también a los dioses, y los conquista.

Obedeciendo al oráculo, el padre llevó a Psique a una roca y la dejó allí a la espera de su misterioso esposo. Temblando de horror, la hermosa Psique estalló en lágrimas, cuando de repente el gentil Zephyr levantó a Psique y la llevó en sus alas a un hermoso valle, donde bajó a Psique sobre la hierba suave.

El mito del rapto de Psique por Céfiro ha servido de trama para muchos cuadros.

Psique se vio a sí misma en un hermoso valle. El río transparente bañaba sus riberas cubiertas de hermosa vegetación; cerca del río se alzaba un magnífico palacio.

Psique se aventuró a cruzar el umbral de esta cámara; no tiene señal de un ser vivo. Psique da vueltas por el palacio, y todo está vacío por todas partes. Sólo las voces de los seres invisibles le hablan a Psique, y cualquier cosa que Psique desee, todo está a su servicio.

De hecho, manos invisibles sirven a Psique en una mesa cubierta de comida y bebida. Músicos invisibles tocan y cantan, deleitando los oídos de Psique.

Pasan varios días así; Psique recibe la visita nocturna de su misterioso marido, Cupido. Pero Psyche Cupid no ve y solo escucha su dulce voz. Cupido le pide a Psyche que no intente averiguar quién es él: tan pronto como Psyche lo descubra, su felicidad terminará.

En el Louvre hay una hermosa pintura de Gerard "Cupido besando a Psique".

De vez en cuando, Psique, recordando la predicción del oráculo de Apolo, piensa con horror que, a pesar de la voz suave, su esposo puede ser una especie de monstruo terrible.

3) Cupido y Psique: una gota de aceite

Las hermanas, de luto por el triste destino de Psyche, la buscaron por todas partes y, finalmente, llegaron al valle donde vive Psyche.

Psyche se encuentra con sus hermanas y les muestra el palacio y todos los tesoros que contiene. Las hermanas de Psyche miran con envidia todo este lujo y comienzan a abrumar a Psyche con preguntas sobre su esposo, pero Psyche tuvo que admitir que nunca lo había visto.

Psique muestra su riqueza a sus hermanas. Jean Honoré Fragonard, 1797

Las hermanas comienzan a convencer a Psyche de que encienda una lámpara por la noche y mire a su esposo, asegurándole a Psyche que probablemente se trate de una especie de dragón terrible.

Psyche decide seguir el consejo de las hermanas. Por la noche, Psique se arrastra con una lámpara encendida en la mano hasta la cama en la que descansa el desprevenido dios del amor, Amur. Psique está encantada de ver a Cupido. El amor de Psique por Cupido está creciendo. Psique se inclina hacia Cupido, lo besa y una gota caliente de aceite cae de la lámpara sobre el hombro de Cupido.

Al despertarse con dolor, Cupido inmediatamente se va volando, dejando a Psique entregarse a su dolor.
Esta escena mitológica del cuento de Cupido y Psique es reproducida muy a menudo por artistas de la era moderna. La pintura de Pico sobre este tema es muy famosa.

Psique corre tras Cupido desesperada, pero en vano. Psique no puede alcanzar a Cupido. Ya está en el Olimpo, y la diosa Venus está vendando el hombro herido de Cupido.

4) La caja de Perséfone y la boda de Cupido y Psique

La vengativa diosa Venus, queriendo castigar a Psique, la busca por toda la tierra. Finalmente encuentra y obliga a Psyche a realizar varios trabajos. La diosa Venus envía a Psique al reino de los muertos a la diosa Perséfone para que le traiga una caja de belleza.

Psique está en camino. En el camino, Psique se encuentra con una anciana diosa que tiene el don de las palabras. La vieja diosa aconseja a Psique sobre cómo entrar en la morada de Plutón. También advierte a Psique que no se rinda a la curiosidad, que una vez más ha resultado tan destructiva para ella, y que no abra la caja que Psique recibirá de Perséfone.

Psique cruza el río de los muertos en la barca de Caronte. Siguiendo el consejo de la antigua diosa, Psique somete a Cerbero dándole un pastel de miel y finalmente recibe la caja de manos de Perséfone.

Al regresar a la tierra, Psyche olvidará todos los consejos y, queriendo usar la belleza para sí misma, abre la caja de Perséfone.

En lugar de belleza, emana vapor que adormece a la curiosa Psique. Pero Cupido ya había logrado volar lejos de su madre. Cupido encuentra a Psique, la despierta con una flecha y la envía a llevar la caja de Perséfone a la diosa Venus lo antes posible.

Cupido mismo va a Júpiter y le ruega que interceda ante Venus por su amada. Júpiter otorga a Psique la inmortalidad e invita a los dioses al banquete de bodas.

Fresco de la Logia de la Psique en la Villa Farnesina, Roma

Un hermoso grupo escultórico de Antonio Canova, ubicado en el Louvre, representa el despertar de Psique del beso de Cupido.

Rafael en uno de sus paneles decorativos representó la fiesta de bodas de Psique y Cupido.

Se han conservado muchos camafeos antiguos que representan a Psique y Cupido; estos camafeos generalmente se entregaban a los cónyuges jóvenes como regalos de boda.

De la unión de Psique con el dios del amor Cupido, nació una hija, Bliss (Felicidad).

5) El mito de Cupido y Psique - el mito del alma humana

Todo el mito sobre Cupido y Psique representa el deseo eterno del alma humana por todo lo sublime y la belleza, lo que le da a la persona la mayor felicidad y dicha.

La psique es un símbolo del alma humana que, según los filósofos griegos, vive en estrecha comunión con el bien y la belleza hasta su descenso a la tierra.

Castigada por su curiosidad (= instinto básico), Psique (= el alma del hombre) vaga por la tierra, pero sus aspiraciones por lo sublime, la bondad y la belleza no se han extinguido en ella. Psique los busca por todas partes, realiza todo tipo de trabajos, pasa por toda una serie de pruebas que purifican a Psique (= el alma de una persona) como el fuego. Finalmente, Psique (= el alma del hombre) desciende a la morada de la muerte y, limpia del mal, adquiere la inmortalidad y vive eternamente entre los dioses, “porque”, dice Cicerón, “lo que llamamos vida es en realidad muerte; nuestra alma comienza a vivir sólo cuando se libera del cuerpo mortal; ¡Solo al deshacerse de estos dolorosos grilletes el alma adquiere la inmortalidad, y vemos que los dioses inmortales siempre envían la muerte a sus favoritos como la recompensa más alta!

El arte representa a Psique siempre como una joven y tierna doncella, con alas de mariposa sobre los hombros. Muy a menudo, en camafeos antiguos cerca de Psique, hay un espejo en el que el alma, antes de su vida terrenal, ve un reflejo de las imágenes engañosas pero atractivas de esta vida terrenal.

Hay muchas obras de arte que representan este mito poético y filosófico de Psique tanto en el arte antiguo como en el moderno.

El libro del pintor francés René Menard es un fenómeno único en la literatura universal. Durante varias décadas, se le ha llamado con razón el mejor trabajo sobre mitología y arte. Menard fue el primero de los científicos que no solo volvió a contar los mitos antiguos, sino que también logró encontrar su reflejo en el arte.
"Mitos en el arte antiguo y nuevo": ¡la mejor guía de los museos más famosos del mundo! Descubrirás los secretos de las grandes pinturas, tocarás los misterios de la historia y aprenderás el significado de las inmortales creaciones de famosos pintores y escultores.

LA INFANCIA DE LOS DIOSES.
La mitología primitiva, o primitiva, es ese lenguaje figurativo y poético que los pueblos antiguos usaban para explicar los fenómenos de la naturaleza. Todo lo visible en la naturaleza fue tomado por los antiguos como la imagen visible de una deidad: la tierra, el cielo, el sol, las estrellas, las montañas, los volcanes, los ríos, los arroyos, los árboles - todos estos eran deidades, cuya historia fue cantada por los poetas antiguos, y sus las imágenes fueron esculpidas por escultores. El sol parecía a su imaginación un dios brillante, siempre luchando contra la deidad oscura: la noche; un volcán arrojando chorros de lava a largas distancias era un gigante atreviéndose a atacar el cielo; cuando cesó la erupción, esto significó que Júpiter el vencedor arrojó al atrevido al inframundo (Tártaro); la tempestad personificaba la ira de Neptuno, y queriendo explicar el terremoto, los pueblos antiguos decían: "Neptuno golpeó la tierra con su tridente". Para explicar las acciones y hechos de estos dioses, se compusieron innumerables mitos. Las revoluciones en la naturaleza, incluso los sucesos cotidianos, les dieron origen. Así, por ejemplo, el mito del rapto de Hylas por las ninfas muestra claramente cómo debe entenderse el lenguaje poético de los mitos antiguos. Contado hoy por un reportero de un periódico en lenguaje moderno, este incidente se nos presentaría de esta forma: "Nuestro pueblo está agitado por el siguiente triste incidente: el joven Hylas, habiendo ido por la mañana a bañarse, se ahogó". Los griegos, en cambio, compusieron un conmovedor mito sobre él, que dice: “Gilas era tan hermoso que las ninfas lo raptaron y lo arrastraron hasta el fondo del río”.

En la era inicial de la aparición de los mitos, las imágenes de los dioses no eran, por así decirlo, retratos de los dioses, sino sólo sus símbolos, y se pretendía dar a la cabeza rasgos o giro característicos de cada dios, las manos tenía muchos atributos; a menudo con demasiados de estos atributos, las imágenes se volvieron aterradoras o cómicas. Fueron tratados como humanos: fueron lavados, untados con aceites aromáticos y ungüentos, vestidos y adornados con joyas (ver Fig. 1). Con el tiempo, las artes han mejorado, y los griegos ya siempre dan a sus dioses formas humanas, “porque”, dice Fidias, “no conocíamos nada más perfecto que las formas humanas”. Las estatuas se convierten entonces en verdaderas obras de arte, obras maestras inmortales; una masa de viajeros comienza a visitar los templos, impulsados no solo por la piedad, sino también por el deseo de admirar estas bellas imágenes. Entonces, por ejemplo, Afrodita Praxiteles en Knidos atrajo a todos los amantes del arte y admiradores de la belleza pura.

CONTENIDO
Infancia de los dioses 7
Júpiter (Zeus) 19
Juno (Hera) 27
Destino o roca 35
Sueño y muerte 43
Infierno (Tártaro) 52
conciencia 58
Neptuno (Poseidón) y su séquito 69
Polifemo y Galatea 73
ríos 75
Ninfas 78
Marinero 82
Ceres (Deméter) 93
Apolo 104
trípode Apolo 108
Lyra (kifara) del Apolo 115
Musas 119
Orfeo 124
Flechas del Apolo 126
Apolo y Esculapio 129
Helios o Sol 133
Diana (Artemisa), hermana del Apolo 138
Cástor y Pólux (Dioscuros) 145
Vulcano o Hefesto 148
Prometeo 153
Dédalo 160
Minerva o Palas Atenea 164
Gorgonas y Perseo 173
Marte o Ares 180
Venus o Afrodita 184
Adonis y las Gracias 191
Cupido, o Eros, o Cupido 196
Hermes o Mercurio
Sartén
Vesta o Hestia
Baco o Dionisio
Fuerte. centauros
El nacimiento y crianza de Baco
Baco heroico o místico
Hércules, o Hércules
Los doce trabajos de Hércules
Otras hazañas de Hércules y su apoteosis
Teseo
Comienzo de la Guerra de Troya. Manzana de la discordia
el secuestro de elena
reyes griegos
Héctor
Aquiles
Aliados de Príamo
El destino de Troya
Caída y saqueo de Troya
El regreso de los héroes griegos
Eneas y los troyanos
Dioses de Egipto
Epílogo 358.

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Introducción

Una persona puede realizar su creatividad de diferentes maneras, y la plenitud de su autoexpresión creativa se logra mediante la creación y el uso de diversas formas culturales. Cada una de estas formas tiene su propio sistema semántico y simbólico "especializado".

El desarrollo de la cultura va acompañado del surgimiento y formación de sistemas de valores relativamente independientes. Inicialmente, se incluyen en el contexto de la cultura, pero luego el desarrollo conduce a una especialización más profunda y, finalmente, a su relativa independencia. Así sucedió con la mitología, la religión, el arte.
En la cultura moderna ya se puede hablar de su relativa independencia y de la interacción de la cultura con estas instituciones.

Entonces, ¿qué son los mitos? En el sentido ordinario, estos son, en primer lugar, "cuentos" antiguos, bíblicos y otros antiguos sobre la creación del mundo y el hombre, historias sobre las hazañas de los dioses y héroes antiguos.

La misma palabra "mito" es de origen griego antiguo y significa precisamente "tradición", "cuento". pueblos europeos hasta los siglos XVI-XVII. solo se conocían los mitos famosos y aún griegos y romanos, más tarde se dieron cuenta de las leyendas árabes, indias, germánicas, eslavas, indias y sus héroes. Con el tiempo, primero para los científicos y luego para el público en general, los mitos de los pueblos de Australia, Oceanía y África estuvieron disponibles. Resultó que los libros sagrados de cristianos, musulmanes y budistas también se basan en varias leyendas mitológicas que se han procesado.

Para aquellos que estén interesados en la historia cultural, la literatura y el arte, la familiaridad con la mitología es absolutamente necesaria. Después de todo, a partir del Renacimiento, los artistas y escultores comenzaron a dibujar ampliamente historias de las leyendas de los antiguos griegos y romanos para sus obras. Al llegar a cualquiera de los museos de arte, un visitante inexperto se siente cautivado por las obras hermosas, pero a menudo de contenido incomprensible, de los grandes maestros de las bellas artes rusas: pinturas de P. Sokolov ("Daedalus tying wings to Icarus"), K Bryullov ("Encuentro de Apolo y Diana"), I. Aivazovsky ("Poseidón corriendo a través del mar"), F. Bruni ("Muerte de Camilla, hermana de Horacio"), V. Serov ("El secuestro de Europa" ), esculturas de maestros tan destacados como M. Kozlovsky ("Aquiles con el cuerpo de Patroclo"), V. Demut-Malinovsky ("El secuestro de Proserpina"), M. Shchedrin ("Marsyas"). Lo mismo puede decirse de algunas de las obras maestras del arte europeo occidental, ya sea Perseo y Andrómeda de Rubens, Paisaje con Polifemo de Poussin, Dánae y Flora de Rembrandt, Muzzio en el campo de Porsenna de Scaevola, Tiepolo o los grupos estructurales Apolo y Dafne” de Bernini, “Pigmalión y Galatea” de Thorvaldsen, “Cupido y Psique” y “Hebe” de Canova. una

Objetivo de esta obra: mostrar la interacción del arte y el mito, y trazar la historia del desarrollo del mito como forma de cultura.

En este trabajo planteo Tareas :

1) Ampliar el concepto de mito;

2) Mostrar el papel del arte en el desarrollo de la cultura;

3) Mostrar la historia del desarrollo del mito en el arte;

4) Esbozar desde nuestro punto de vista las relaciones más significativas entre el arte contemporáneo y el mito.

5) Mostrar el desarrollo de la mitología y el arte en el siglo XIX - XX.

Relevancia de este trabajo radica en el hecho de que el arte y la mitología son parte integral de la cultura, a la que una persona, con todo su deseo de distanciarse del mito y destruirlo, al mismo tiempo tiene una profunda necesidad de él. Del mismo modo, en el arte contemporáneo, esta necesidad de adquisición del mito es muy fuerte.

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1) Andreev G. L. Historia de Europa vol. 1., M., 1988, p. 21

1. Qué es un mito.

El mito no es sólo históricamente la primera forma de cultura, sino también los cambios en la vida espiritual de una persona, que persisten incluso cuando el mito pierde su dominio absoluto. La esencia universal del mito radica en el hecho de que es un hermanamiento semántico inconsciente de una persona con las fuerzas del ser directo, ya sea el ser de la naturaleza o la sociedad. Si el mito actúa como única forma de cultura, entonces este hermanamiento conduce al hecho de que una persona no distingue significado de propiedad natural, sino semántica (relación asociativa de causa y efecto). Todo está animado, y la naturaleza aparece como un mundo de criaturas formidables pero mitológicas relacionadas con el hombre: demonios y dioses. 2

Paralelamente al mito en la historia de la cultura, el arte existió y actuó. El arte es una expresión de la necesidad de una persona por la expresión figurativa y simbólica y la experiencia de momentos significativos de su vida. El arte crea una "segunda realidad" para una persona: un mundo de experiencias de vida, expresado por medios figurativos y simbólicos especiales. La introducción a este mundo, la autoexpresión y el autoconocimiento en él constituyen una de las necesidades más importantes del alma humana. 3

El arte produce sus valores a través de la actividad artística, desarrollo artístico de la realidad. La tarea del arte se reduce al conocimiento de la estética, a la interpretación artística de los fenómenos del mundo circundante por parte del autor. En el pensamiento artístico, las actividades cognitivas y evaluativas no están separadas y se usan en unidad. Tal pensamiento funciona con la ayuda de un sistema de medios figurativos y crea una realidad derivada (secundaria): evaluaciones estéticas. El arte enriquece la cultura de las ideas sobre el mundo a través de un sistema de imágenes que simbolizan significados y

valores espirituales a través de la producción artística, a través de la creación

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2) Ryazanovsky F.A. Demonología en la literatura rusa antigua, M, 1975, p.16

3) Vygotsky L.S., Psicología del Arte, 2ª ed., M., 1968., p.75

ideales subjetivos de un tiempo determinado, de una era determinada. cuatro

El arte refleja el mundo, lo reproduce. La reflexión misma puede tener tres dimensiones: pasado, presente y futuro. En consecuencia, puede haber diferencias en los tipos de valores que crea el arte. Estos son valores retro que se orientan al pasado, estos son valores realistas que se orientan “exactamente” al presente y, por último, valores vanguardistas que se orientan al futuro. De ahí las peculiaridades de su función reguladora. Sin embargo, lo común a todos estos valores es que siempre están dirigidos al "yo" humano. 5

El papel del arte en el desarrollo de la cultura es controvertido. Es constructivo y destructivo, puede educar en el espíritu de ideales elevados y viceversa. En conjunto, el arte, gracias a la subjetivación, es capaz de mantener la apertura del sistema de valores, la apertura de la búsqueda y la elección de la orientación en la cultura, lo que finalmente trae a colación la independencia espiritual de la persona, la libertad del espíritu. . Para la cultura, este es un potencial importante y un factor en su desarrollo. La interacción constante del arte y el mito procede directamente, en forma de "transfusión" del mito en la literatura, e indirectamente: a través de las artes visuales, los rituales, las fiestas populares, los misterios religiosos y, en los últimos siglos, a través de los conceptos científicos de la mitología, enseñanzas estéticas y filosóficas y folklore. Esta interacción es especialmente activa en la esfera intermedia del folklore. La poesía popular, por el tipo de conciencia, gravita hacia el mundo de la mitología, sin embargo, como fenómeno del arte, linda con la literatura. La naturaleza dual del folclore lo convierte en un mediador cultural a este respecto, y los conceptos científicos del folclore, al convertirse en un hecho de la cultura, tienen una gran influencia en los procesos de interacción entre literatura y mitología. La relación entre mito y ficción literaria se puede considerar de dos maneras.

4) Bogatyrev P. G., Cuestiones de la teoría del arte popular, M., 1971., p.51

5) Vygotsky L.S., Psicología del Arte, 2ª ed., M., 1968., p.79

aspectos: evolutivo y tipológico.

El aspecto evolutivo prevé la idea de mito como cierto estadio de la conciencia, históricamente anterior al surgimiento de la literatura escrita. La literatura, desde este punto de vista, se ocupa sólo de formas de mito destruidas y reliquias y contribuye activamente a esta destrucción misma. El mito y el arte y la literatura que lo reemplazan por etapas sólo están sujetos a oposición, ya que nunca coexisten en el tiempo. El aspecto tipológico implica que la mitología y la literatura escrita se comparan como dos formas fundamentalmente diferentes de ver y describir el mundo, que existen simultáneamente y en interacción, y solo se manifestaron en diversos grados en ciertas épocas. La conciencia mitológica y los textos generados por ella se caracterizan, en primer lugar, por la falta de discreción y la fusión de los mensajes transmitidos por estos textos. 6

Los textos mitológicos se distinguían por un alto grado de ritualización y narraban sobre el orden fundamental del mundo, las leyes de su origen y existencia. Los eventos cuyos participantes eran dioses o primeras personas, antepasados y personajes similares, una vez que habían tenido lugar, podían repetirse en la circulación inmutable de la vida mundial. Estas historias se fijaron en la memoria del colectivo con la ayuda de un ritual, en el que, probablemente, una parte significativa de la narración se realizó no con la ayuda de la narración verbal, sino también a través de la demostración de gestos, juegos rituales y danzas temáticas. , acompañado de cantos rituales. En su forma original, el mito no se contaba tanto como se desarrollaba en forma de una acción ritual compleja. Con la evolución del mito y el desarrollo de la literatura, aparecieron los héroes trágicos o divinos y sus contrapartes cómicas o demoníacas. Como reliquia de este proceso de fragmentación de una sola imagen mitológica, se ha conservado en la literatura una tendencia que viene de Menandro y pasa por M. Cervantes, W. Shakespeare y los románticos, N. V. Gogol,

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6) Shakhnovich M.I., Mito y arte contemporáneo, San Petersburgo 2001. - 93 p.

FM Dostoievski, que se ha reducido a las novelas del siglo XX, es proporcionar al héroe un compañero gemelo y, a veces, un montón de satélites.

Conclusiones: Así, el mito es el sistema de valores más antiguo. Se cree que, en general, la cultura está pasando del mito al logos, es decir, de la ficción y la convención al conocimiento, al derecho. En este sentido, el mito juega un papel arcaico en la cultura moderna, y sus valores e ideales tienen un significado rudimentario. Creo que el desarrollo de la ciencia y la civilización muchas veces devalúa el mito, muestra la inadecuación de las funciones reguladoras y los valores del mito, esencia de la realidad sociocultural moderna. Sin embargo, esto no significa que el mito se haya agotado. El mito en la cultura moderna crea los medios y métodos del pensamiento simbólico, es capaz de interpretar los valores de la cultura moderna a través de la idea de "heroica", que, digamos, es inaccesible a la ciencia. En los valores del mito se dan juntos lo sensual y lo racional, difícilmente accesible a otros medios de cultura del siglo XX. La fantasía y la ficción facilitan la superación de la incompatibilidad de significados y contenidos, porque en el mito todo es condicional y simbólico. En estas condiciones, la elección y orientación del individuo se libera y, en consecuencia, utilizando la convencionalidad, puede alcanzar un alto grado de flexibilidad, que, por ejemplo, es casi inaccesible a la religión. El mito, al humanizar y personificar los fenómenos del mundo circundante, los reduce a ideas humanas. Sobre esta base, se hace posible una orientación concreto-sensorial de una persona, y esta es una de las formas más simples de racionalizar su actividad. En las culturas tempranas y primitivas, este método desempeñó un papel principal, por ejemplo, en el paganismo. Pero en las culturas desarrolladas, tales fenómenos son más como una recaída o son un mecanismo para la realización de uno u otro arquetipo, especialmente en la cultura de masas o el comportamiento de masas. La mitología se utiliza a menudo en el siglo XX como potenciador de valores, generalmente a través de su hipertrofia y fetichización. El mito permite agudizar uno u otro aspecto del valor, exagerarlo y, en consecuencia, enfatizarlo e incluso resaltarlo.

2. La historia del desarrollo del mito en el arte

Cada época de la historia del arte se caracteriza por una cierta conciencia de la relación entre arte y mitología.

Los poetas de la Grecia arcaica someten los mitos a una reelaboración decisiva, ordenándolos según las leyes de la razón, ennobleciéndolos según las leyes de la moral. La influencia de la cosmovisión mitológica se conserva durante el apogeo de la tragedia griega (Esquilo - "Prometeo encadenado", "Agamenón"; Sófocles - "Antígona", "Edipo rey", "Electra", "Edipo en Colón" y otros; Eurípides - "Ifigenia en Aulis", "Medea", "Hipólito", etc.). Se refleja no sólo en la apelación a las tramas mitológicas: cuando Esquilo crea una tragedia sobre una trama histórica ("persas"), mitifica la historia misma.

La poesía romana da nuevos tipos de actitud a los mitos. Virgilio ("Eneida") conecta los mitos con la comprensión filosófica de la historia, con problemas religiosos y filosóficos, y la estructura de la imagen que elaboró anticipa en muchos aspectos los mitologemas cristianos (la preponderancia del significado simbólico de la imagen sobre su concreción figurativa). ). 7

Con la adopción del cristianismo, la mitología pagana comienza a identificarse con una ficción absurda, y las palabras derivadas del concepto de "mito" se pintan en tonos negativos. Al mismo tiempo, la exclusión del mito del ámbito de la fe "verdadera" facilitó en cierta medida su penetración como elemento verbal-ornamental en la poesía profana. En la literatura eclesiástica, la mitología, por un lado, penetró en la demonología cristiana, fusionándose con ella, y por otro lado, se utilizó como material para buscar profecías cristianas encriptadas en textos paganos. La desmitologización deliberada de los textos cristianos (es decir, la expulsión del elemento antiguo) en realidad creó una estructura mitológica extremadamente compleja en la que la nueva mitología cristiana (en toda la riqueza de sus textos canónicos y apócrifos), una mezcla compleja

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7) Freidenberg O. M., Mito y literatura de la antigüedad, M., 2000. - 131 p.

Las representaciones mitológicas del Mediterráneo romano-helenístico, los cultos paganos locales de los pueblos europeos recién bautizados actuaron como elementos constitutivos del continuo mitológico. Las imágenes de la mitología cristiana a menudo sufrieron las modificaciones más inesperadas (por ejemplo, Jesucristo en el antiguo poema épico sajón Heliand aparece como un monarca poderoso y guerrero). ocho

El renacimiento creó una cultura bajo el signo de la descristianización. Esto condujo a un fuerte aumento de los componentes no cristianos del continuo mitológico. El Renacimiento dio lugar a dos modelos opuestos del mundo: uno optimista, que gravita hacia una explicación racionalista e inteligible del cosmos y la sociedad, y uno trágico, que recrea la apariencia irracional y desorganizada del mundo (el segundo modelo "fluyó" directamente a la cultura barroca). El primer modelo se construyó sobre la base de una mitología antigua racionalmente ordenada, el segundo activó el "misticismo inferior" de la demonología popular mezclado con el ritualismo extracanónico del helenismo y el misticismo de las corrientes heréticas laterales del cristianismo medieval. El primero tuvo una influencia decisiva en la cultura oficial del Alto Renacimiento. La fusión en un todo artístico único de los mitos del cristianismo y la antigüedad con el material mitificado del destino personal se realizó en la Divina Comedia de Dante. En mayor medida aún que en la literatura "libro", el mito se ve en la cultura del carnaval popular, que servía de vínculo intermedio entre la mitología primitiva y la ficción. Las conexiones vivas con el folclore y los orígenes mitológicos se conservaron en el drama del Renacimiento (por ejemplo, el "carnaval" de la dramaturgia de W. Shakespeare: un plan de payaso, coronación, desacreditación, etc.). F. Rabelais ("Gargantúa y Pantagruel") encontró una vívida manifestación de la tradición de la cultura del carnaval popular y (más ampliamente) algunos

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rasgos de la conciencia mitológica (de ahí la imagen cósmica hiperbólica del cuerpo humano con oposiciones de arriba abajo, "viajes" al interior del cuerpo, etc.). El segundo modelo se reflejó en las obras de J. van Ruysbroek, Paracelso, las visiones de A. Durer, las imágenes de H. Bosch, M. Nithardt, P. Brueghel el Viejo, la cultura de la alquimia, etc.

Algunas obras de destacados artistas del Renacimiento italiano: Leonardo da Vinci (busto de la diosa Flora), Sandro Botticelli (pinturas "El nacimiento de Venus", "Primavera"), Tiziano (pintura "Venus frente a un espejo"), etc. están dedicados a la imagen de temas míticos y deidades.Las imágenes de la mitología griega antigua tomaron la trama de su maravillosa estatua de Perseo, el destacado escultor italiano Benvenuto Cellini. 9

Los motivos bíblicos son característicos de la literatura barroca (la poesía de A. Gryphius, la prosa de P. F. Quevedo y Villegas, la dramaturgia de P. Calderón), que, junto a ésta, sigue recurriendo a la mitología antigua ("Adonis" G. Marino , "Polifemo" L Gongors, etc.). poeta inglés del siglo XVII J. Milton, utilizando material bíblico, crea obras heroico-dramáticas en las que suenan motivos tiránicos ("Paradise Lost", "Paradise Regained", etc.).

La cultura racionalista del clasicismo, creando el culto a la Razón, completa, por un lado, el proceso de canonización de la mitología antigua como sistema universal de imágenes artísticas, y, por otro lado, la "desmitologiza" desde dentro, convirtiéndola en en un sistema de imágenes-alegorías discretas y ordenadas lógicamente. Apelar al héroe mitológico (junto con el héroe histórico), su destino y hechos es típico de los géneros "altos" de la literatura del clasicismo, especialmente la tragedia (P. Corneille - "Medea", J. Racine - "Andromache", " Fedra", dramas "bíblicos" - "Ester", "Atalía"). Poesía burlesca que parodiaba la épica clasicista

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9) Bajtin M.M. Cultura popular de la Edad Media y el Renacimiento, M, 1965, p.98

También se utilizan a menudo tramas mitológicas ("Virgilio disfrazado" del poeta francés P. Scarron, "Eneida, etc.").

el racionalismo de la estetica del clasicismo conduce a la formalizacion de los metodos de utilizacion del mito. diez

La literatura de la Ilustración rara vez utiliza motivos mitológicos, y principalmente en relación con temas políticos o filosóficos actuales. Las tramas mitológicas se utilizan para construir una trama ("Meropa", "Edipo" de Voltaire, "Mesías" de F. Klopstock) o para formular generalizaciones universales ("Prometeo", "Ganimedes" y otras obras de I. V. Goethe, "El triunfo de los vencedores", "Queja de Ceres" y otras baladas de F. Schiller).

En los siglos XVII-XVIII. el préstamo de tramas de la mitología griega antigua por parte de figuras del arte europeo se ha generalizado. Destacados artistas flamencos, franceses y holandeses pintaron escenas tomadas de la mitología griega antigua: Rubens ("Perseo y Andrómeda", "Venus y Adonis"), Van Dyck ("Marte y Venus"), Rembrandt ("Danae", "Cabeza de Palas Atenea"). ), Poussin ("Eco y Narciso", "Ninfa y sátiro", "Paisaje con Polifemo", "Paisaje con Hércules", etc.), Boucher ("Apolo y Dafne"), y muchos otros. once

El romanticismo (y antes, el prerromanticismo) presentó las consignas de pasar de la razón al mito y de la mitología racionalizada de la antigüedad grecorromana a la mitología nacional-pagana y cristiana. "Descubrimiento" a mediados del siglo XVIII. para un lector europeo de mitología escandinava, el folclorismo de I. Herder, interés en la mitología oriental, en la mitología eslava en Rusia en la segunda mitad del siglo XVIII - principios del XIX, lo que condujo a la aparición de los primeros experimentos en un enfoque científico ante este problema, preparó la invasión del arte del romanticismo con imágenes de la mitología nacional.

10) Weiman R., Historia literaria y mitología, M., 1975., p.332

11) Weiman R., Historia de la literatura y la mitología, M., 1975., p.395

Al mismo tiempo, los románticos también recurrieron a las mitologías tradicionales, pero manipularon con extrema libertad sus tramas e imágenes, usándolas como material para la mitificación artística independiente. Así, F. Hölderlin, que fue el primero en la poesía de los tiempos modernos en dominar orgánicamente el mito antiguo y que fue el iniciador de la creación de nuevos mitos, incluyó, por ejemplo, a la Tierra, Helios, Apolo, Dioniso entre los dioses olímpicos; en el poema "El Único" Cristo es hijo de Zeus, hermano de Hércules y Dionisio.

Los puntos de vista natural-filosóficos de los románticos contribuyeron a apelar a la mitología inferior, a varias categorías de espíritus naturales de la tierra, el aire, el agua, el bosque, las montañas, etc. Juego enfáticamente libre, a veces irónico, con imágenes de la mitología tradicional, combinando elementos. de diversas mitologías y, en particular, vivencias de la propia ficción literaria mítica ("Pequeños Tsakhes" de E. T. A. Hoffmann), repetición y duplicación de héroes en el espacio (gemelos) y especialmente en el tiempo (los héroes viven para siempre, mueren y resucitan o encarnado en nuevas criaturas), cambio parcial de énfasis de la imagen a la situación como una especie de arquetipo, etc., un rasgo característico de la creación de mitos de los románticos. Esto se manifiesta a menudo incluso donde actúan los héroes de los mitos tradicionales. La creación de mitos de Hoffmann no era convencional. Para él (las novelas La olla de oro, Los pequeños Tsakhes, La princesa Brambilla, El señor de las pulgas, etc.), la fantasía aparece como fabulosidad, a través de la cual se asoma cierto modelo mítico global del mundo. El elemento mítico está incluido hasta cierto punto en las historias y novelas "terribles" de Hoffmann, como una fuerza caótica, demoníaca, nocturna y destructiva, como un "destino maligno" ("Devil's Elixir", etc.). Lo más original en Hoffmann es la fantasía de la vida cotidiana, muy alejada de los mitos tradicionales, pero construida en cierta medida según sus modelos. La noble guerra de juguetes liderada por Cascanueces contra el ejército de ratones ("Cascanueces"), la muñeca parlante Olympia, creada con la participación del alquimista demoníaco Coppelius ("Sandman"), y otros: varias opciones para mitificar las plagas de la civilización moderna, en particular el tecnismo sin alma, el fetichismo, la alienación social. En la obra de Hoffmann, la tendencia de la literatura romántica en relación con el mito se manifestó con mayor claridad: un intento de un uso consciente, informal y no tradicional del mito, que a veces adquiere el carácter de creación poética independiente de mitos. 12

Conclusión: Creo que en la era de la escritura, la literatura comienza a oponerse a los mitos. La capa más antigua de cultura después del surgimiento de la escritura y la creación de los estados antiguos se caracteriza por una conexión directa entre el arte y la mitología. Sin embargo, la diferencia funcional, que es especialmente aguda en esta etapa, determina que la conexión aquí se convierta invariablemente en un replanteamiento y una lucha. Los textos mitológicos, por un lado, son la principal fuente de tramas en el arte de este período. Los mitos se convierten en muchos cuentos de hadas, una historia sobre dioses, héroes culturales y antepasados. Es en esta etapa que tales narraciones a veces toman el carácter de historias sobre violaciones de prohibiciones básicas impuestas por la cultura sobre el comportamiento humano (por ejemplo, prohibiciones de matar a familiares).

Con el cristianismo, la mitología de un tipo específico entró en los horizontes del Mediterráneo y luego en el mundo paneuropeo. La literatura de la Edad Media surge y se desarrolla sobre la base de la mitología pagana de los pueblos "bárbaros" (epos folk-heroicos), por un lado, y sobre la base del cristianismo, por el otro. La influencia del cristianismo se vuelve predominante, aunque los mitos antiguos no se olvidan. Para esa época es característica la actitud hacia el mito como producto del paganismo.

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12) Weiman R., Historia de la literatura y la mitología, M., 1975., p.465

3. Mitología y arte en XIX – XX siglo

La mitología grecorromana ha penetrado tan profundamente en la literatura rusa que una persona que lee los poemas de A. S. Pushkin (especialmente los primeros) y desconoce los personajes mitológicos no siempre tendrá claro el significado lírico o satírico de una obra en particular. Esto es cierto para los poemas de G. R. Derzhavin, V. A. Zhukovsky, M. Yu. Lermontov, las fábulas de I. A. Krylov y otros. Todo esto no hace más que confirmar la observación de F. Engels de que sin los cimientos que pusieron Grecia y Roma no existiría la Europa moderna. La influencia más fuerte que tuvo la cultura antigua en el desarrollo de todos los pueblos europeos, por lo tanto, está fuera de toda duda.

A principios del siglo XIX. hay un aumento en el papel de la mitología cristiana en la estructura general del arte romántico. Al mismo tiempo, los sentimientos contra Dios, expresados en la creación de la mitología demoníaca del romanticismo (J. Byron, P. V. Shelley, M. Yu. Lermontov), se generalizaron en el sistema del romanticismo. El demonismo de la cultura romántica no fue solo una transferencia externa a la literatura temprana. Siglo 19 imágenes del mito de un héroe que lucha contra Dios o la leyenda de un ángel marginado caído (Prometeo, el Demonio), sino que también adquirió las características de una mitología genuina que influyó activamente en la conciencia de toda una generación, creó cánones altamente ritualizados de romanticismo comportamiento y dio lugar a un gran número de textos mutuamente isomorfos. 13

Arte realista del siglo XIX. se centró en la desmitologización de la cultura y vio su tarea en la liberación de la herencia irracional de la historia por el bien de las ciencias naturales y la transformación racional de la sociedad humana. La literatura realista se esforzó por reflejar la realidad en formas de vida adecuadas a ella, para crear una historia artística de su tiempo. Sin embargo, ella también

13) Meletinsky E. M. Poética del mito. M., 1995., pág.68

(utilizando la posibilidad de una actitud no libresca y realista hacia los símbolos mitológicos descubiertos por el romanticismo) no abandona por completo la mitificación como recurso literario, incluso en el material más prosaico (una línea que va desde Hoffmann hasta la fantasía de Gogol ("La nariz"). "), al simbolismo naturalista de E. Zola ("Nana").

No hay nombres mitológicos tradicionales en esta literatura, pero los movimientos de fantasía comparados con los arcaicos revelan activamente los elementos más simples de la existencia humana en la estructura figurativa recién creada, dando toda la profundidad y perspectiva. Nombres como "Resurrección" de L. N. Tolstoy o "Tierra" y "Germinal" de E. Zola dan lugar a símbolos mitológicos; el mitologema del "chivo expiatorio" puede verse incluso en las novelas de Stendhal y O. Balzac. Pero en general, el realismo del siglo XIX. marcada por la "desmitologización". catorce

En los siglos XVII-XX. muchos buques de guerra de varios países europeos recibieron nombres de deidades y héroes de la mitología antigua. La balandra heroica rusa "Mercury", la fragata "Pallada" en el siglo XIX, los cruceros de la era de la Primera Guerra Mundial - "Aurora", "Pallada", "Diana", el barco inglés de principios del siglo XIX "Bellerophon" , que llevó a Napoleón a Santa Elena, muchos barcos de la flota inglesa de principios del siglo XX. (destructores "Nestor" y "Melpomene", el crucero "Aretuza", los acorazados "Ajax", "Agamemnon", etc.). En la flota alemana, el crucero Ariadne, en los franceses, Minerva también llevaba nombres tomados de la mitología griega antigua. quince

El resurgimiento del interés cultural general en el mito cae a fines del siglo XIX y principios del XIX. del siglo XX, pero el renacimiento de la tradición romántica, acompañado de una nueva ola de mitificación, ya se perfilaba en la segunda mitad del siglo XIX. La crisis del positivismo, el desengaño de la metafísica y las formas analíticas del saber,

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14) Weiman R., Historia literaria y mitología, M., 1975., p.489

15) Andreev G. L. Historia de Europa Vol. 1., M., 1988., Pág. 254

La crítica del mundo burgués como carente de héroes y antiestético, que se remonta al romanticismo, dio lugar a intentos de devolver la cosmovisión arcaica "holística" y transformadora de voluntad fuerte encarnada en el mito. En la cultura de finales del siglo XIX. hay, especialmente bajo la influencia de R. Wagner y F. Nietzsche, aspiraciones "neomitológicas". Muy diversas en sus manifestaciones, de naturaleza social y filosófica, conservan en gran medida su significado para toda la cultura del siglo XX.

El fundador del "neomitologismo" Wagner creía que es a través del mito que las personas se convierten en creadores de arte, que el mito es la poesía de visiones profundas de la vida que tienen un carácter universal. Volviendo a las tradiciones de la mitología germánica, Wagner creó la tetralogía operística "Anillo de los Nibelungos" ("Oro del Rin", "Valquiria", "Muerte de los dioses"). Hace del motivo del "oro maldito" (un tema popular en la literatura romántica y que significa crítica romántica de la civilización burguesa) el núcleo de toda la tetralogía. El enfoque wagneriano de la mitología creó toda una tradición que fue sometida a una cruda vulgarización por parte de los epígonos del romanticismo tardío, quienes reforzaron los rasgos de pesimismo y misticismo característicos de la obra de Wagner.

El renovado interés por el mito a lo largo de la literatura del siglo XX. apareció en tres formas principales. Se intensifica considerablemente el uso de imágenes y tramas mitológicas, provenientes del romanticismo. Se crean numerosas estilizaciones y variaciones sobre temas dados por el mito, el ritual o el arte arcaico. El arte de los pueblos de África, Asia, América del Sur comienza a percibirse no solo como estéticamente completo, sino también en cierto sentido como la norma más alta. Por lo tanto, un fuerte aumento en el interés por la mitología de estos pueblos, que se ve como un medio para decodificar las culturas nacionales correspondientes. Paralelamente se inicia una revisión de visiones sobre su folklore nacional y arte arcaico; I. El "descubrimiento" de Grabar del mundo estético del ícono ruso, la introducción del teatro popular, las bellas artes y las artes aplicadas (letreros, utensilios de arte) en el círculo de valores artísticos, interés en los rituales, leyendas, creencias, conspiraciones y hechizos preservados. , etc. Definiendo innegablemente la influencia de este folclorismo en escritores como A. M. Remizov o D. G. Lawrence. En segundo lugar (también en el espíritu de la tradición romántica), hay una actitud hacia la creación de "mitos de autor". Si los escritores realistas del siglo XIX se esfuerzan por garantizar que la imagen del mundo que crean sea similar a la realidad, entonces los primeros representantes del arte neomitológico, los simbolistas, por ejemplo, encuentran las especificidades de la visión artística en su deliberada mitificación, en una desviación del empirismo cotidiano, de un claro confinamiento temporal o geográfico. Al mismo tiempo, sin embargo, incluso los simbolistas resultan ser el objeto más profundo de mitificar no solo los temas "eternos" (el amor, la muerte, la soledad del "yo" en el mundo), como fue el caso, por ejemplo, en la mayoría de los dramas de M. Maeterlinck, sino precisamente las colisiones de la realidad moderna: el mundo urbanizado de una personalidad enajenada y su entorno objetivo y mecánico ("Octopus Cities" de E. Verharn, el mundo poético de C. Baudelaire, Bryusov). El expresionismo ("R. U. R." K. Chapek) y especialmente el arte "neomitológico" del 2º y 3er cuarto del siglo XX. sólo finalmente consolidó esta conexión de la poética mitificadora con los temas de la modernidad, con la cuestión de los caminos de la historia humana (cf., por ejemplo, el papel de los "mitos de autor" en las obras utópicas o antiutópicas modernas de la llamada ciencia ficción). dieciséis

Más claramente, sin embargo, las especificidades de la apelación moderna a la mitología se manifestaron en la creación (a finales del siglo XIX - principios del siglo XX, pero especialmente - a partir de las décadas de 1920 y 1930) de obras tales como "novelas de mitos" y similares "dramas" mitos", "poemas-mitos". En estas obras realmente "neomitológicas", el mito no es fundamentalmente ni la única línea de narración, ni el único punto de vista del texto. Choca, es difícil de correlacionar bien con otros mitos (dando una valoración diferente a la que él

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16) Shakhnovich M.I., Mito y arte contemporáneo, San Petersburgo. 2001. - 128 págs.

imágenes), o con temas de historia y modernidad. Tales son las "novelas míticas" de Joyce, T. Mann, "Petersburg" de A. Bely, las obras de J. Updike y otros.

La creación de mitos por parte del escritor austriaco F. Kafka es específica (las novelas "El juicio", "El castillo", cuentos). La trama y los personajes tienen un significado universal para él, el héroe modela a la humanidad como un todo y el mundo se describe y explica en términos de eventos de la trama. En la obra de Kafka, el contraste entre el mito primitivo y la mitificación modernista es claramente visible: el significado del primero está en la introducción del héroe a la comunidad social y al ciclo natural, el contenido del segundo es la "mitología" de alienación social. La tradición mitológica es, por así decirlo, transformada por Kafka en su contrario, es como un mito al revés, un antimito. Así, en su cuento "Transformación", en principio comparable con los mitos totémicos, la metamorfosis del héroe (su transformación en un insecto feo) no es un signo de pertenencia a su grupo tribal (como en los antiguos mitos totémicos), sino que, en el contrario, un signo de separación, alienación, conflicto con la familia y la sociedad; los héroes de sus novelas, en las que la oposición de "iniciados" y "no iniciados" juega un papel importante (como en los antiguos ritos de iniciación), no pueden pasar las pruebas "iniciáticas"; se les dan "celestiales" en una forma deliberadamente reducida, prosaica, fea.

El escritor inglés D. G. Lawrence (la novela "mexicana" "La serpiente emplumada" y otras) extrae ideas sobre el mito y el ritual de J. Fraser. Recurrir a la mitología antigua para él es un escape al reino de la intuición, un medio de salvación de la moderna civilización "decrépita" (cantando cultos extáticos sangrientos precolombinos de los dioses aztecas, etc.). 17

Mitologismo del siglo XX. tiene muchos representantes en la poesia.

En el simbolismo ruso, con su culto a Wagner y Nietzsche, la búsqueda de una síntesis entre el cristianismo y el paganismo, la creación de mitos fue declarada la más

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17) Mentas 3. G., Mito - folklore - literatura. L., 1978., pág. 147

el objetivo de la creatividad poética (Vyach. Ivanov, F. Sologub y otros). Los poetas de otras tendencias en la poesía rusa a principios de siglo a veces recurrieron mucho a modelos e imágenes mitológicos. Para V. Khlebnikov, la mitología se convirtió en una forma peculiar de pensamiento poético. No solo recrea las tramas mitológicas de muchos pueblos del mundo ("El dios doncella", "La muerte de la Atlántida", "Los hijos de la nutria"), sino que también crea nuevos mitos, utilizando el modelo del mito, reproduciendo su estructura ( "Grúa", "La nieta de Malusha"). Dieciocho

El mitologismo también está ampliamente representado en el drama del siglo XX: dramaturgo francés J. Anouilh tragedias basadas en bíblicas ("Jezabel") y antiguas ("Medea", "Antígona"), J. Girodou (obras de teatro "Siegfried", " Amphitryon 38", " No habrá guerra de Troya", "Electra"), G. Hauptman (tetralogía "Atris"), etc.

La proporción de mitológico e histórico en las obras de arte "neomitológico" puede ser muy diferente, y cuantitativamente (desde imágenes-símbolos individuales y paralelos dispersos en el texto, insinuando la posibilidad de una interpretación mitológica del representado, hasta la introducción de dos o más historias iguales: "El Maestro y Margarita" M.A. Bulgakov), y semánticamente. Sin embargo, las obras vívidamente "neomitológicas" son aquellas en las que el mito actúa como lenguaje -intérprete de la historia y de la modernidad- y estas últimas desempeñan el papel de ese material abigarrado y caótico que es objeto de interpretación ordenadora. 19

"Neomitologismo" en el arte del siglo XX. desarrolló su propia poética, en muchos aspectos innovadora, resultado de la influencia tanto de la estructura misma del rito y el mito, como de las modernas teorías etnológicas y del folclore. Se basa en el concepto cíclico del mundo, el "eterno retorno" (Nietzsche). En el mundo de los eternos retornos en cualquier fenómeno del presente, su pasado y …………………………………………………………………………………………… …

18) Mentas Z. G., Acerca de algunos textos "neomitológicos" en el trabajo de los simbolistas rusos, L., 1978., p. 79

19) Mentas 3. G., Mito - folklore - literatura. L., 1978., pág. 190

futuras reencarnaciones. "El mundo está lleno de correspondencias" (A. Blok), basta con poder ver en el innumerable parpadeo de las "máscaras" (historia, modernidad) el rostro de la unidad total del mundo (encarnada en el mito) a través de ellas. Pero por eso, cada fenómeno singular señala también una multitud innumerable de otros, cuya esencia es su semejanza, un símbolo.

También es específico de muchas obras de arte "neomitológico" que la función de los mitos en ellas la realizan los textos artísticos, y el papel de los mitologemas son las citas y paráfrasis de estos textos. A menudo, lo que se representa se decodifica mediante un complejo sistema de referencias tanto a los mitos como a las obras.

Arte. Por ejemplo, en el "Pequeño Demonio" de F. Sologub, el significado de la línea de Lyudmila Rutilova y Sasha Pylnikov se revela a través de paralelismos con la mitología griega (Lyudmila es Afrodita, pero también una furia; Sasha es Apolo, pero también Dionisio; una escena de mascarada en la que una multitud envidiosa casi destroza a Sasha, vestida con un disfraz femenino de mascarada, pero Sasha escapa "milagrosamente": una alusión irónica, pero también seria, al mito de Dionisio, que incluye motivos tan esenciales como el desgarramiento. , cambio de apariencia, salvación - resurrección), con mitología antigua - y nuevo testamento (Sasha - la serpiente tentadora). Los mitos y los textos literarios, descifrando esta línea, constituyen para F. Sologub una especie de unidad contradictoria: todos enfatizan el parentesco de los héroes con el mundo arcaico primordialmente hermoso. De modo que la obra "neomitológica" crea un arte típico del siglo XX. panmitologismo, equiparando mito, texto artístico y, a menudo, situaciones históricas identificadas con el mito. Pero, por otro lado, tal igualación del mito y las obras de arte amplía significativamente la imagen general del mundo en los textos "neomitológicos". El valor del mito arcaico, el mito y el folklore no se opone al arte de épocas posteriores, pero es difícil de comparar con los más altos logros de la cultura mundial.

En la literatura moderna (después de la Segunda Guerra Mundial), la mitificación se usa con mayor frecuencia no tanto como un medio para crear un "modelo" global, sino como una técnica que le permite enfatizar ciertas situaciones y colisiones con paralelos directos o contrastantes de la mitología. (más a menudo - antiguo o bíblico) . Entre los motivos mitológicos y arquetipos utilizados por los autores modernos se encuentran la trama de la Odisea (en las obras de X. E. Nossak "Nekia", G. Hartlaub "No todas las Odiseas"), la Ilíada (en G. Brown - "Las estrellas siguen propia curso"), "Eneida" (en "Visión de la batalla" de A. Borges), la historia de los argonautas (en "Viaje de los argonautas desde Brandeburgo" de E. Langeser), el motivo del centauro - de J. Updike ("Centauro").

De los años 50-60. la poética de la mitificación se desarrolla en las literaturas del "tercer mundo" - latinoamericanas y algunas afroasiáticas. El intelectualismo moderno de tipo europeo se combina aquí con el folklore arcaico y las tradiciones mitológicas. Una peculiar situación cultural e histórica hace posible la convivencia y la interpenetración, llegando en ocasiones a síntesis orgánicas, elementos de historicismo y mitología, realismo social y genuino folklore. Por la obra del escritor brasileño J. Amado ("Gabriela, clavo y canela", "Pastores de la noche", etc.), el escritor cubano A. Carpentier (el cuento "El Reino de la Tierra"), el guatemalteco - M. A. Asturias ("El Papa Verde" y otros), el peruano - X. M. Arguedas ("Ríos Profundos") se caracteriza por una bidimensionalidad de motivos social-críticos y folclóricos-mitológicos, como si se opusieran internamente a la realidad social expuesta . El escritor colombiano G. García Márquez (las novelas "Cien años de soledad", "Otoño del patriarca") se basa ampliamente en el folclore latinoamericano, complementándolo con motivos antiguos y bíblicos y episodios de leyendas históricas. Una de las manifestaciones originales de la creación de mitos de Márquez es la compleja dinámica de la relación entre la vida y la muerte, la memoria y el olvido, el espacio y el tiempo. Así, la literatura a lo largo de su historia se ha correlacionado con la herencia mitológica del primitivo y de la antigüedad, y esta relación ha fluctuado mucho, pero en su conjunto, la evolución ha ido en la dirección de la "desmitologización". "Remitologización" del siglo XX. aunque se asocia principalmente con el arte del modernismo, pero debido a las diversas aspiraciones ideológicas y estéticas de los artistas que recurrieron al mito, está lejos de ser reducible a él. Mitologización en el siglo XX. se convirtió en una herramienta para la organización artística del material no solo para los típicos escritores modernistas, sino también para algunos escritores realistas (Mann), así como para escritores del tercer mundo que recurren al folclore y los mitos nacionales, a menudo en nombre de la preservación y reactivación nacional. formas de cultura. El uso de imágenes y símbolos mitológicos también se encuentra en algunas obras de la literatura soviética (por ejemplo, motivos e imágenes cristiano-judías en El maestro y Margarita de Bulgákov). veinte

El problema del "arte y el mito" se convirtió en tema de especial consideración científica, principalmente en la crítica literaria del siglo XX, especialmente en relación con la emergente "remitologización" en la literatura y la cultura occidentales. Pero este problema se ha planteado antes. Principios de la filosofía romántica. Siglo 19 (Schelling y otros), que otorgaron especial importancia al mito como prototipo de la creatividad artística, vieron en la mitología una condición necesaria y materia prima de toda poesía. En el siglo 19 Se desarrolló una escuela mitológica que derivó varios géneros del folclore del mito y sentó las bases para el estudio comparativo de la mitología, el folclore y la literatura. Una influencia significativa en el proceso general de "remitologización" en los estudios culturales occidentales fue ejercida por el trabajo de Nietzsche, quien anticipó algunas tendencias características en la interpretación del problema de "literatura y mito", rastreando en "El nacimiento de la tragedia desde el Spirit of Music" (1872) la importancia de los rituales para el origen de los tipos y géneros artísticos. El científico ruso A. N. Veselovsky se desarrolló a principios del siglo XX. la teoría del sincretismo primitivo de formas de arte y tipos de poesía, considerando el rito primitivo como la cuna de este sincretismo. El punto de partida de la imperante en los años 30. siglo 20 en la ciencia occidental del enfoque ritual-mitológico de la literatura estaba el ritualismo de J. Freyer y sus seguidores: el grupo de Cambridge

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20) Shakhnovich M.I., Mito y arte contemporáneo, San Petersburgo 2001. - 178 p.

investigadores de culturas antiguas (D. Harrison, A. B. Cook, etc.). En su opinión, la base de la epopeya heroica, el cuento de hadas, el romance caballeresco medieval, el drama de avivamiento, las obras que usan el lenguaje de la mitología cristiana bíblica e incluso las novelas realistas y naturalistas del siglo XIX. ritos laicos de iniciación y ritos calendáricos. La literatura mitológica del siglo XX atrajo una atención especial en este sentido. El establecimiento de Jung de conocidas analogías entre varios tipos de fantasía humana (incluidos el mito, la poesía, la fantasía inconsciente en un sueño), su teoría de los arquetipos amplió las posibilidades de buscar modelos mitológicos-rituales en la literatura más reciente. Para N. Fry, que se guía en gran medida por Jung, el mito, fusionado con el ritual y el arquetipo, es el subsuelo eterno y la fuente del arte; Novelas mitológicas del siglo XX. le parecen un renacimiento natural y espontáneo del mito, completando el siguiente ciclo del ciclo histórico en el desarrollo de la poesía. Fry afirma la constancia de los géneros literarios, los símbolos y las metáforas sobre la base de su naturaleza mitológico-ritual. La escuela ritual-mitológica logró resultados positivos en el estudio de los géneros literarios genéticamente relacionados con las tradiciones rituales, mitológicas y folklóricas, en el análisis del replanteamiento de las antiguas formas y símbolos poéticos, en el estudio del papel de la tradición de la trama y el género , el patrimonio cultural colectivo en la creatividad individual. Pero la interpretación de la literatura característica de la escuela ritual-mitológica exclusivamente en términos de mito y ritual, la disolución del arte en el mito, son extremadamente unilaterales.

Varios eruditos soviéticos consideraron el papel del mito en el desarrollo de la literatura desde una perspectiva diferente y desde un punto de vista diferente: respetando el principio del historicismo, teniendo en cuenta problemas ideológicos sustantivos. Los autores soviéticos recurren al ritual y al mito no como modelos eternos del arte, sino como el primer laboratorio de imaginería poética. O. M. Freudenberg describió el proceso de transformación del mito en varias tramas poéticas y géneros de la literatura antigua. El trabajo de M. M. Bakhtin sobre Rabelais, que mostró que la clave para comprender muchas obras literarias de la Baja Edad Media y el Renacimiento es la cultura popular del carnaval, la creatividad popular de "risa", genéticamente conectada con antiguos rituales agrarios y fiestas. A. F. Losev analizó el papel del mito en el desarrollo del arte (principalmente basado en material antiguo). En los años 60-70 aparecieron varios trabajos que cubrían varios aspectos del problema del "mitologismo" de la literatura. (E. M. Meletinsky, V. V. Ivanov, V. N. Toporov, S. S. Averintsev, Yu. M. Lotman, I. P. Smirnov, A. M. Panchenko, N. S. Leites).

La era mitológica duró milenio tras milenio y dio lugar a muchas grandes y sorprendentes culturas de la antigüedad, pero alrededor del año 500 a. hay, según K. Jaspers, "el giro más brusco en la historia de la humanidad". En esta era, se desarrollaron las categorías principales, en las que pensamos hasta el día de hoy, se sentaron las bases de las religiones mundiales y hoy determinan la vida de las personas. Esta es la época de los Upanishads y Buda, Confucio y Lao Tse, Zaratustra y los profetas bíblicos, Homero, Platón, Heráclito y muchos otros genios que estuvieron en los orígenes de las culturas de la nueva era.

La cultura corona las civilizaciones antiguas más ricas. Ya tiene rasgos de una cosmovisión diferente. El pensamiento científico ya ha comenzado a destruir esa cosmovisión ingenua, llena de entusiasmo y miedo, que se refleja en los mitos. El mundo ha cambiado. Pero la mitología permanece, el gran tesoro de las creaciones del genio humano.

Conclusiones: A principios del siglo XIX. hay un aumento en el papel de la mitología cristiana en la estructura general del arte romántico. Al mismo tiempo, se generalizaron los sentimientos contra Dios, expresados en la creación de la mitología demoníaca del romanticismo.

Para el siglo XX, el mito político es de gran importancia, lo que conduce a la santificación del estado, "nación", raza, etc., que apareció con mayor plenitud en la ideología del fascismo. Además, el mito utilizado resulta ser o bien tradicionalmente religiosa, como la antigua mitología germánica; en el marco de la filosofía burguesa; luego demagógicamente absolutizada comunidad real, como "nación", "pueblo", etc.

Creo que el arte moderno se caracteriza por el deseo de alejarse de la posibilidad del mito, es decir, el deseo de alejarse del poder de los mitos en general, como manifestación del espíritu totalitario, de la sumisión absoluta, porque el El mito, como cierta jerarquía y unidad incuestionable, fue utilizado activamente por los regímenes totalitarios y hoy está muy fuertemente asociado a ellos. Y, al mismo tiempo, el arte moderno se caracteriza por una profunda necesidad de lo mágico, está impregnado de una añoranza por los mitos perdidos y un anhelo por la creación de otros nuevos.

Conclusión

La civilización moderna disuelve las culturas de la antigüedad, las absorbe en sí misma, las deja perecer, independientemente de si la gente de la cultura antigua es la portadora de la nueva u otros pueblos. Todo lo que existió antes del tiempo axial, aunque fuera majestuoso, como la cultura babilónica, egipcia, india o china, se percibe como algo dormido, sin despertar. Las culturas antiguas continúan viviendo solo en aquellos de sus elementos que son percibidos por el nuevo comienzo. En comparación con la clara esencia humana del mundo moderno, las culturas antiguas que lo precedieron están, por así decirlo, ocultas bajo una especie de velo peculiar, como si la persona de ese tiempo aún no hubiera alcanzado la verdadera conciencia de sí mismo. La monumentalidad en la religión, en el arte religioso y en las enormes formaciones estatales autoritarias de la antigüedad que les correspondían era para la gente del período axial un objeto de reverencia y admiración, a veces incluso un modelo (por ejemplo, para Confucio, Platón), pero en de tal manera que el significado de estas muestras en la percepción cambió por completo.

Hay diferentes puntos de vista sobre lo que inspiró a culturas enteras a este gigantesco proceso de reflexión, cuando, según K. Jaspers, "la conciencia se hizo consciente de la conciencia, el pensamiento hizo del pensamiento su objeto". Según A. Weber, este giro de la historia lo llevaron a cabo precisamente los conquistadores indoeuropeos con su heroísmo y "espíritu trágico".

Es poco probable que tal explicación sea suficiente, al igual que las explicaciones puramente socioeconómicas no son suficientes. Sea como fuere, la nueva cultura europea comenzaba a contar su tiempo.

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Quienes quieran ver algo que en realidad no estaba allí pueden recurrir a pinturas de un determinado género. Dichos lienzos representan criaturas fabulosas, héroes de leyendas y tradiciones, eventos folclóricos. Los artistas del género mitológico escriben de esta manera.

Cómo dar vida a un cuadro

Sin duda, para mostrar eventos que no vio con sus propios ojos, el maestro debe tener una excelente imaginación y conocer la trama de la obra sobre la base de la cual va a crear. Para que al espectador le guste la imagen, debe usar hábilmente el pincel, luego las imágenes que existen en la cabeza del artista cobrarán vida y se convertirán en un cuento de hadas en la realidad. Los maestros que pueden hacer esto se han vuelto famosos en todo el mundo. Entre los nombres famosos: Botticelli, Vasnetsov, Mantegna, Cranach, Giorgione.

Origen

El género mitológico en el arte apareció cuando las personas dejaron de creer en lo que les decían sus antepasados. Las obras sobre el tema de los hechos pasados se convirtieron en simples historias en las que se cuestionaba la existencia de sus héroes. Fue entonces cuando los artistas pudieron dar rienda suelta a su imaginación y representar en lienzos a los participantes en eventos antiguos tal como los imaginaban. El género mitológico en las artes visuales floreció de manera especial en el Renacimiento. Además, en cada siglo, diferentes leyendas se convirtieron en temas de creatividad, ya que no faltaban. Inicialmente, el género mitológico asumió la imagen de los héroes de la antigua Grecia y los eventos asociados con sus vidas. Poco a poco, en el siglo XVII, aparecieron en las pinturas escenas cargadas de un significado especial, que incidieron en problemas estéticos y morales cercanos a la realidad de la vida. Y ya en los siglos 19-20, el campo de actividad de un artista que trabaja en una dirección como el género mitológico se volvió especialmente amplio. Los mitos celtas, germánicos, indios y eslavos sirven como base para la imagen.

Sandro Boticelli

Este pintor fue el primero que comenzó a utilizar el género mitológico para crear, antes de él, las tramas de este tema se usaban para adornos decorativos. Los clientes privados hacían un pedido, a menudo pensando en lo que debería representarse y qué carga semántica llevaría. Por lo tanto, solo eran comprensibles para aquellos que compraron dicho trabajo. Es interesante que el maestro pintó sus pinturas de tal manera que se combinarían con cualquier mueble y la vida cotidiana. Por lo tanto, el tamaño o la forma inusual de sus pinturas se justifica por el hecho de que, en combinación con el tema para el que fueron pintados, todo parecía bastante armonioso. Entre sus obras se conocen "El nacimiento de Venus", "Primavera". Botticelli también utilizó el género mitológico para pintar altares. Famosas obras de este tipo incluyen la "Anunciación de Cestello" y, junto con Juan el Bautista.

andrea mantegna

El género mitológico en las artes visuales le dio fama a este artista. En particular, su pintura "Parnassus" se hizo en esta dirección. Solo un conocedor de la antigüedad como Mantegna podría crear un lienzo así, lleno de sutiles alegorías, algunas de las cuales aún no han sido resueltas. La trama principal de la imagen es el amor de Marte y Venus. Fueron sus figuras las que el artista colocó en el centro. Esto es adulterio, por lo que Mantegna consideró necesario reflejar la indignación del marido engañado, Hefesto. Salió de su habitación y se paró en la entrada de la fragua, lanzando maldiciones hacia la pareja de enamorados. Dos y Mercurio, contribuyendo a la convergencia de Marte y Venus, también están presentes en la imagen. Además, aquí se representan nueve musas danzantes, que son capaces de provocar una erupción volcánica con su canto. Pero a la derecha del centro de la imagen está Pegasus. Este caballo alado, según la leyenda, pudo detener la erupción golpeando con su casco.

giorgione

El maestro pintó varias pinturas en el género mitológico. Entre ellos se encuentra "Venus durmiente", que el autor no pudo terminar, porque en el proceso de creación enfermó de peste y murió. Hasta ahora, continúan las disputas sobre quién completó el lienzo. También es famosa Judith. Esta imagen fue creada sobre la base de una historia bíblica. Este tema también ha ocupado a otros artistas, pero en el lienzo de Giorgione se representa modesto, gentil y lleno de dignidad. Con el pie pisa la cabeza de Holofernes. Este es un personaje negativo, pero su apariencia no repele al espectador, aunque en ese momento los personajes negativos eran retratados como feos.

Víktor Vasnetsov

El creador de los lienzos, en los que cobraron vida los cuentos de hadas favoritos de todos, representa el género mitológico en la pintura en sus obras. No es de extrañar que sus pinturas sean muy populares entre los niños. Después de todo, representan a los héroes de las obras del folclore ruso amados y familiares desde la infancia. El género mitológico le permite al artista mostrar su imaginación y representar en el lienzo lo que imagina en su imaginación. Pero las obras de Vasnetsov tocan tanto las cuerdas espirituales de una persona que resuenan en todos los corazones.

Quizás porque amaba y supo transmitir en sus obras la versatilidad de la naturaleza rusa. Los abedules favoritos de todos no pueden dejar de tocar con su tristeza silenciosa. Todo lo que una persona ve en las pinturas de Vasnetsov le resulta familiar. Incluso reconocibles, aunque antes no se podían ver por ningún lado. Las obras del maestro no solo representan, sino que enseñan cómo deben verse la belleza femenina pura, la masculinidad y la fuerza heroica. Por lo tanto, su trabajo es familiar para todos. Estas son pinturas como "La doncella de nieve", "Alyonushka", "Bogatyrs", "Ivan Tsarevich y el lobo gris", "Koschey the Immortal".

Mijaíl Vrubel

El género mitológico se convirtió en la base del trabajo del igualmente famoso pintor Mikhail Vrubel. Todo el mundo conoce su pintura "La princesa cisne", basada en el cuento de hadas de Pushkin. Aunque la imagen es bastante mitológica, de hecho, Vrubel interpretó a su esposa en Ella cantó en la ópera, cuyo escenario también fue pintado por su esposo. Los colores utilizados por el maestro llenan la imagen de ternura y ligereza. El autor trató de transmitir el momento en que el pájaro se convierte en una bella princesa. Lo consiguió bastante bien. Hasta ahora, el efecto mágico de sus pinturas hace que muchas personas se vuelvan fans de su obra.

El género mitológico es interesante, despierta la imaginación no solo del artista, sino también del espectador. Y lo más importante, hay muchas fuentes de inspiración, por lo que el alcance de la creatividad es infinito.