간략히 말하면 블라디미르 왕자의 '루스의 세례'입니다. Rus의 세례는 간단히 말해서 가장 중요한 것입니다. Rus의 세례 명절, 명절 날짜, 역사, 세례 연도, 축하, Rus의 세례에 대한 흥미로운 사실을 간략하게 소개합니다.

• 러시아에서 기독교의 탄생
• 러시아 민족의 일반 세례를 위한 전제 조건
• 블라디미르의 새로운 종교 선택
• 왕자와 키예프 주민들의 세례
• 다른 러시아 땅에 기독교가 전파됨
• 기독교 수용의 결과
• 기념물 및 기념 날짜
• 루스의 세례는 훨씬 더 짧다

기사에 추가:

" 중요한 사건 중 하나영향을 받은 러시아 국민과 러시아 국가 발전의 역사에 대해일, Rus의 세례를 고려했습니다. 이 용어는 일회성 서비스를 의미하지 않는다는 점을 이해하는 것이 중요합니다. 특정 장소와 시간에 발생했지만 전체 시대에 발생한 에피소드국가와 인구의 삶."

기독교 이전 슬라브 신앙

러시아에서 기독교의 탄생

러시아 민족의 일반 세례를 위한 전제 조건

블라디미르의 새로운 종교 선택

왕자와 키예프 주민들의 세례

다른 러시아 땅에 기독교가 전파됨

기독교 수용의 결과

• Rus가 기독교 신앙으로 전환하는 것에 관해 오늘날까지 계속되는 논쟁에도 불구하고, 이 사건이 국가의 발전과 그 주민들의 삶에 미치는 영향은 분명하고 논쟁의 여지가 없습니다.
• 그러나 대부분의 역사가들은 이러한 영향이 대부분 유익했다는 데 동의합니다.

첫째, 새로운 종교는 이전에 서로 다른 부족과 민족을 통합하고 통합하여 진정으로 하나의 민족으로 통합하는 것을 가능하게 했습니다. 또한 사제들이 말로 전쟁 당사자들에게 갈등을 해결하기 위한 평화로운 방법을 찾도록 강요했기 때문에 내부 왕자 전쟁이 크게 감소했습니다. 도시는 더 빠르게 발전하기 시작했고 인구 증가도 증가했습니다.
둘째, 기독교가 채택된 ​​후 Rus의 주민들은 더 이상 야만인으로 간주되지 않았으며 다른 유럽 국가와 거의 동등한 조건으로 인식되기 시작했습니다. 국가에 새로운 기회가 열렸고 러시아 통치자와 귀족에게는 왕실 대표 및 다른 국가 귀족과의 왕조 결혼이 가능해졌습니다. 이는 또한 Rus의 국제적 지위에도 유익한 영향을 미쳤습니다.
셋째, 기독교는 문화와 예술의 발전을 촉진했습니다. 회화, 문학, 건축이 빠른 속도로 발전하기 시작했습니다. 교육이 정부의 주요 관심사 중 하나가 되면서 글을 읽을 줄 아는 사람의 수도 증가했습니다.

• 건설도 개발되고 개선되기 시작했습니다. 결국 수많은 목조 건물과 나중에는 석조 교회, 사원, 대성당 등을 건설해야 했습니다. 비잔틴 건축과 기독교 건물의 실내 회화 및 장식 예술을 기반으로 러시아 거장들은 자신의 아이디어로 보완했습니다. Rus의 기독교 확산 덕분에 그들은 프레스코 화, 모자이크, 아이콘 페인팅 및 교회 노래 제작 기술을 마스터했습니다.
• 성직자와 신자들의 수도원을 제공하는 데 필요한 수공예품과 도구도 큰 수요가 생기기 시작했습니다.
• 글쓰기가 널리 퍼지고 도서관이 나타났습니다.
  이제 외국의 장인과 전문가들이 두려움 없이 와서 그들의 기술과 과학의 비밀을 공유할 수 있게 되었습니다. 그들은 더 이상 자신들의 생명을 두려워할 필요가 없었습니다(그 전에는 많은 사람들이 이교 의식의 희생자가 되는 것을 두려워했습니다).
• 이 모든 것은 중세 러시아가 다른 기독교 국가들과 정치적, 문화적, 무역 관계를 강화하는 데 도움이 되었습니다.
• 그러나 공평하게 말하면 다른 측면을 언급할 가치가 있습니다. 하지만 우리 조상들의 신념을 버리는 것은 쉬운 일이 아닙니다. 따라서 많은 역사가들은 Rus에 기독교가 도래하면서 그 영토에 사는 부족들이 정체성과 문화적 뿌리를 잃기 시작했다고 믿습니다. 슬라브의 언어도 바뀌었고 지금까지 낯설고 특이한 그리스어 이름과 이름이 나타나기 시작했습니다.

기념물 및 기념 날짜

• 다양한 연대기 작가들이 루스의 세례 시기에 대해 서로 다른 데이터를 나타내는 점을 고려하여, 7월 28일에 기념되는 거룩한 사도 대공 블라디미르의 기념일이 이 행사의 기억에 남는 날짜로 지정되었습니다. .
• 그리고 러시아 땅의 세례 기념비는 블라디미르 언덕 기슭의 키예프에 있습니다. 전설에 따르면, 왕자의 아들들이 세례를 받은 것은 이전에 이곳에 흘렀던 봄이었습니다.
• 처음에는 여기에는 첫 번째 성도 (Olga, Vladimir, Boris 및 Gleb)의 아이콘이 보관 된 작은 예배당이있었습니다 (노후화되고 파손 된 예배당 대신 주기적으로 새로운 예배당이 재건되었습니다). 그 후 이 장소에 기념비가 세워졌습니다.

루스의 세례는 훨씬 더 짧다

10세기 중반까지 러시아 공국에는 이교 신앙이 널리 퍼져 있었습니다. 그 당시 슬라브인들의 사고방식은 영원함과 "선과 악"으로 묘사될 수 있는 두 가지 더 높은 원칙 사이의 균형을 의미했습니다. 그들은 쌍을 이루는 개념의 수준에서 세계 자체를 인식했습니다. 원은 보호 표시로 간주되었으므로 Rus에서는 사슬, 화환 및 반지가 일반적이었습니다. 그 유형의 슬라브 판테온은 여러면에서 다른 고대 민족의 판테온을 연상시킵니다 (예를 들어 뇌우 페룬의 최고 신은 스칸디나비아 주민과 고대 그리스 제우스의 토르와 상당히 유사합니다). 고유한 특징이 있었습니다.

그러나 그러한 종교는 모든 고대 러시아 도시를 하나의 아이디어로 통합하는 것을 가능하게 만들지 못했습니다. 내부 투쟁에서 형제들을 물리친 후 나중에 대왕이라는 별명을 얻은 블라디미르 왕자는 자신이 통제하는 모든 땅을 이념적으로 통합할 수 있는 무언가가 필요하다는 것을 깨달았습니다. 따라서 Rus의 세례는 잠시 필요하고 불가피하다고 할 수 있습니다. 키예프 왕자와 비잔틴 바실레우스 사이의 우호적 관계를 고려하면. 러시아에서 가장 오래된 연대기인 '과거의 이야기'에는 왕자가 비잔틴 사원의 아름다움과 그 안에서 행해지는 의식에 깊은 인상을 받았다고 나와 있습니다. 동시에 기독교는 상인과 전사 덕분에 이미 Rus 전역에 충분히 퍼졌으므로 남은 것은 국가 차원에서 새로운 신앙을 통합하는 마지막 단계를 취하는 것뿐이었습니다.

이 부분에서 간략하게 설명한 루스의 세례는 공식적으로 988년에 이루어졌습니다. 올해 코르순에서 블라디미르는 새로운 신앙을 받아들인 후 수도로 돌아와 이를 주 전역에 소개하기 시작했습니다. 왕자의 가까운 동료, 그의 전사, 보야르 및 상인이 모두 세례를 받았습니다. 블라디미르는 천주교를 선호할 수도 있었지만, 이는 키예프 통치자가 받아들일 수 없었던 세속 생활에 대한 교회의 힘을 암시했습니다. 비잔틴이 제안한 종교는 교회가 모든 일에서 통치자에게 복종할 것을 규정했습니다.

세례는 완전히 자발적인 과정이 아니었습니다. 많은 사람들이 최선을 다해 세례를 거부했습니다. 왜냐하면 그들에게는 고대 신들을 배반한다는 생각이 참을 수 없었기 때문입니다. 그 결과, 러시아의 기독교는 그 자신만의 독특한 풍미를 갖게 되었습니다. 많은 의식이 종교적 의미를 잃었지만, 일부 신은 성인이 되어 대중문화에 보존되었습니다. 일반적으로 Rus의 세례는 모든 동슬라브 민족의 문화 발전을 미리 결정한 행사입니다.

...988년에 키예프의 대공 Vladimir Svyatoslavich는 자신의 통제 하에 Rus의 영적 삶을 변화시켰습니다.

그 당시 키예프는 러시아에서는 콘스탄티노플로 불리는 콘스탄티노플과 우호적인 관계를 유지했습니다. 러시아 통치자는 황제 콘스탄티누스 8세와 바실리 2세와의 군사 지원에 동의했습니다. 그 대가로 왕자는 황실 대표 안나와 결혼하기를 갈망했고 이것이 그에게 약속되었습니다. 결국 이교도인 블라디미르는 세례를 받을 준비가 되었다고 발표했습니다. 안나는 비기독교인의 아내가 될 수 없었기 때문입니다. Rus의 통치자가 키예프에서 세례를받은 성직자와 그와 함께 어린이, 아내, 하인, 보 야르 및 전사의 일부가 그에게 도착했습니다. 왕자의 개인 세례는 우연이나 순간적인 충동의 결과가 아니었습니다. 그것은 경험이 풍부한 정치인의 고의적인 조치였으며 시간이 지남에 따라 국가 전체가 기독교화가 일어날 것이라고 가정했습니다.

하지만... 그들은 콘스탄티노플에서 신부를 보내는 데 서두르지 않았습니다. Vladimir Svyatoslavich의 모든 자비로 인해 그는 군사 지원으로 지불 한 계약에 따라 자신이 가진 것을 얻는 방법이라는 단 하나의 옵션 밖에 없었습니다. 그는 비잔틴 도시 Korsun (Chersonese)을 포위했습니다. 한 쪽은 속임수를 쓰고 다른 쪽은 무력으로 목표를 달성한 후에야 기독교 통치자들 사이의 평화가 체결되었다는 것은 슬픈 일입니다.

비잔티움은 코르순을 되찾았고, 블라디미르는 안나를 아내로 맞이했습니다. 그는 즉시 코르순을 떠난 것이 아니라 먼저 기독교 “율법”에 대한 교훈을 받은 후에야 떠났습니다. 과거 이야기에는 대공이 새로운 신앙을 받아들였다는 전설이 포함되어 있습니다. 이 전설은 많은 역사가들에 의해 사실로 받아들여졌습니다. 그것은 현실과 일치하지 않습니다. 세례는 왕자의 "수도"에서 더 일찍 일어났습니다. 그러나 Vladimir Svyatoslavich를 개종자로 가르친 것은 Korsun 성직자였습니다.

키예프로 돌아온 왕자는 이교도 우상을 무너 뜨린 다음 드니 프르 강의 지류 인 포차이나 강에서 키예프 사람들에게 세례를주었습니다. Rus'에서는 대도시 직급의 주교가 이끄는 교회 계층 구조가 확립되었습니다. 대주교는 노브고로드 대왕으로 갔고, 주교는 다른 대도시로 갔다. 키예프에서와 똑같은 일이 일어났습니다. "우상"의 전복과 마을 사람들의 세례였습니다.

Rus의 운명에 큰 발걸음이 엄청난 속도로 일어났습니다. 여러 번, 특히 소련 시대에 그들은 Rus가 특히 Novgorod the Great에서 강력한 저항을 극복하고 "불과 칼"로 세례를 받았다고 썼습니다. 그러나 역사적 현실은 그렇지 않다. 처음에는 기독교의 확산이 저항을 일으키지 않았습니다. Novgorodians는 약간의 불만을 보였지만 분명히 미미한 것으로 판명되었습니다. 주교는 로스토프에서 영접을 받지 못했고 그곳에서는 새로운 신앙이 다른 어느 곳보다 훨씬 더 느리고 큰 어려움을 겪으며 퍼졌습니다. 아마도 그 이유는 지역 인구의 인종 구성에 있습니다. 로스토프 땅의 상당 부분은 슬라브족보다 이교도에 대한 더 큰 지속성을 보인 Finno-Ugric 부족이 차지했습니다.

일반적으로 기독교는 전국적으로 자발적으로 받아들여졌다. 그것은 "불과 칼로" 부과될 필요가 없었습니다. 이것은 고대 자료에서 확인되지 않은 후기 신화입니다. 이교도의 약점과 다양성, 통치자의 교회에 대한 자신감있는 지원, 대도시 중심에서 기독교에 대한 오랜 지인이 제 역할을 수행했습니다. 그리스도의 신앙은 러시아에서 빠르고 거의 무혈로 확립되었습니다. 놀랄 필요는 없습니다. 공식적인 국가 세례가 이루어졌을 때 기독교는 이미 키예프에서 노브고로드까지 광대한 지역에 걸쳐 100년 이상 동안 개인적으로 퍼져 있었습니다. 블라디미르보다 훨씬 이전에 키예프에는 작은 교회가 있었습니다. 러시아 왕자를 섬기는 Varangian 분대에는 종종 그리스도의 신앙을 받아들이는 단순한 전사와 고귀한 사람들이있었습니다. 블라디미르의 할머니인 올가 공주는 30년 전에 비잔티움의 수도를 방문하고 그곳에서 기독교인으로 돌아왔습니다. 러시아 사람들이 오래 전에... 기독교에 익숙해졌는데 왜 고뇌와 유혈 사태가 있어야 합니까?

또 다른 것은 기독교의 채택이 이교도의 자동 죽음을 의미하지 않는다는 것입니다. 수세기 동안, 때로는 비밀리에, 때로는 공개적으로 이교도는 그리스도에 대한 믿음 옆, 교회 옆에 계속 존재했습니다. 그것은 천천히 사라지고 고군분투하고 논쟁을 벌였으나 결국 사라졌습니다. 이미 Radonezh의 Sergius와 Belozersky의 Cyril 시대에 사라졌습니다.

그럼 반복해보자:

1. 고대에 우리 조상은 이교도였습니다. 고대 러시아의 수도 키예프에는 대규모 이교 성소가 있었습니다. 주요한 것, 즉 호화로운 것에는 금과 은으로 장식된 우상들이 있었습니다. 때때로 사람들은 이교 “신들”의 우상에게 희생 제물로 바쳐졌습니다.

2. 키예프 왕자 Vladimir Svyatoslavich는 자신의 신앙을 바꾸기로 결정했습니다. 그의 소유물 근처에는 아름다운 사원과 훌륭한 노래가 있는 대도시가 있었고, 그곳에서 지식이 번성하고 점점 더 많은 책이 만들어졌습니다. 이교도는 이와 같은 것을 줄 수 없습니다.왕자는 그의 분대와 이야기하기 시작했습니다 그리고 다른 종교의 대표자들: 그는 어떤 신앙을 받아들여야 할까요?

3. 고대 전설에 따르면 왕자는 키예프에서 강력한 비잔틴 제국의 수도인 콘스탄티노플로 대사관을 보냈습니다. 러시아 대사들이 거대한 하기아 소피아(Hagia Sophia)의 금고를 방문했습니다. . 신부들은 곳곳에 촛불을 켜고, 너무나 화려하고 엄숙하게 예배를 드려 대사들을 놀라게 했습니다. 그들은 블라디미르로 돌아와서 본 것에 대해 칭찬하며 이야기했습니다.

4. 블라디미르는 콘스탄티노플 교회의 의식에 따라 세례를 받기로 결정했습니다. 당시 비잔티움을 통치하던 두 황제는 어려운 전쟁을 벌였습니다. 블라디미르는 그들을 돕기 위해 군대를 파견하고 그들은 그에게 여동생 안나를 아내로 주기로 동의했습니다. 러시아 군대가 캠페인을 시작했습니다.

5. 블라디미르는 키예프에서 신부로부터 세례를 받았습니다. 아마도 이것은 강둑에서 일어났습니다. 통치자 이후 대공의 아이들과 동료들이 물에 들어갔습니다. 이교도가 아닌 왕자는 비잔틴 "공주"의 남편이 될 수 있습니다.

6. 콘스탄티노플에서 온 신부를 기다리지 않고 블라디미르는 크리미아의 부유한 비잔틴 도시인 코르순-체르소네세의 통치자와 이 주제에 대한 협상을 시작했습니다. 그는 "공주" 안나를 무시하고 코르순 "왕자"의 딸을 아내로 주겠다고 제안했습니다.그러나 키예프 통치자의 제안에 대한 반응은 조롱하는 거절이었습니다.

7. 그러면 키예프 왕자의 군대가 Chersonesus 성벽 아래 크리미아에 왔습니다. . 마을 사람들은 성문을 잠그고 포위 공격을 준비했습니다. 왕자는 제방을 만들라고 명령했고, 그들의 도움으로 Korsun 벽을 극복하기 위해. 그러나 포위 된 사람들은 천천히 제방을 파고 땅을 옮겼습니다. 결과적으로 제방은 성벽과 같을 수 없습니다. 그러나 블라디미르는 최소 3년은 버티겠다고 약속했지만 여전히 수비수들의 끈기를 극복했다.

8. 도시의 오랜 봉쇄가 제 역할을 했습니다. 마을 사람들 중에는 포위 공격의 고통스러운 조건보다 항복을 전쟁의 더 수용 가능한 결과로 생각하는 사람들이 있었습니다. 그 중 한 사람이 아나스타스 신부였습니다. 그는 메모로 화살을 쏘았고, 그는 식수를 도시로 연결하는 파이프 인 수로를 "채택"하라고 조언했습니다. 코르순에 물이 없어졌을 때 도시는 성문을 열었습니다.

9. 결국 Vladimir Svyatoslavich가 도시에 들어갔습니다. . 분노를 참지 못한 그는 지역 장군과 그의 아내를 처형하고 그의 딸을 그의 지지자 중 한 사람에게 아내로주었습니다. 그러나 도시는 전혀 파괴되고 약탈될 의도가 없었습니다. 그것을 취한 왕자는 비잔티움이 조약에 따른 모든 의무를 이행하도록 강요했습니다.

10. 키예프 왕자가 슬라브어 읽고 쓰는 능력을 알았을 가능성은 거의 없습니다. 코르순 사제 중에는 슬라브어와 바랑어어를 구사할 수 있는 사람들이 있었습니다. 왜냐하면 코르순은 대규모 무역 도시였기 때문입니다. 그들은 북쪽의 큰 나라의 통치자와 대화를 나누며 살아있는 말로 그를 깨우쳤습니다. 그때 블라디미르는 기독교 신앙의 시작을 마스터했습니다.

11. 안나 공주가 마침내 비잔틴 선박에 도착했습니다. . 그녀는 동방 기독교 교회의 의식에 따라 Vladimir Svyatoslavich와 결혼했습니다. 그녀 앞에는 이교도 관습에 따라 왕자가 많은 아내가있었습니다. 이제 그는 그들과 헤어졌습니다. 그리스도인은 동시에 여러 여성과 결혼할 수 없기 때문입니다. 블라디미르의 전 배우자 중 일부는 그의 귀족과 재혼했습니다. 다른 사람들은 재혼을 미루기로 결정했습니다.

12. 안에코르순에서 돌아온 블라디미르는 수도에 있는 이교도 성소를 파괴하라고 명령했습니다."신들"을 묘사한 나무 우상이 드니프르 강으로 날아갔습니다.

13. 키예프 사람들은 대도시의 모든 군중과 함께 물에 들어갔습니다. . 하루 만에 수천 명의 마을 사람들이 세례를 받았습니다. 이 의식은 Anna의 후계자들, Anastas Korsunyanin 및 Korsun의 다른 성직자 대표자들이 수행했습니다.

14. 주현절 이후 키예프에서 여러 개의 작은 교회 건축이 시작되었습니다.나중에 장엄한 십일조 교회가 나타났습니다. . 우리나라는 이전에 이렇게 중요한 석조 건물을 본 적이 없었습니다.

15. 나중에 사원에 학교가 생겼습니다.아이들은 슬라브어와 그리스어 읽고 쓰는 법을 배웠습니다. 그들에게 책을 소개했습니다.

16. 이 책들은 처음에 해외에서 키예프와 러시아의 다른 도시로 옮겨졌습니다. 그러다가 우리나라에서도 만들어지기 시작했어요.~에 Rus'에는 책 쓰기 작업실이 있었고 책의 지혜를 미니어처로 능숙하게 장식한 뛰어난 화가들이 있었습니다.. 곧 러시아 역사에 관한 최초의 책이 키예프에 등장했습니다. 그들은 연대기라고 불립니다. Rus가 어떻게 세례를 받았는지에 대한 이야기가 연대기에 보존되어 있습니다.

Rus의 세례: 역사의 사실.

Yaropolk에 대한 승리 후 Vladimir는 키예프에서 통치하기 시작했습니다. 그리고 한때 예언자 올렉 밑에서 그랬던 것처럼 이교도가 기독교를 이겼습니다. 사실, 오래 가지 않습니다. 수명이 정해져 있고 유용성이 오래되었습니다. 그러나 죽음의 고통 속에서는 이교주의가 크게 활성화됩니다. 그리고 이교도 정당의 지도자로서 정확하게 권력을 잡은 블라디미르 자신의 결정적인 영향 없이는 아닙니다. 연대기 작가가 말했듯이, 블라디미르 통치 초기와 같이 러시아 땅에서 그러한 "사악한 우상 숭배"가 있었던 적은 이전에 없었습니다.

그러나 엄청난 지능, 놀라운 직관 및 깊은 종교성을 가진 사람인 블라디미르는 이전 형태의 이교도가 더 이상 유지될 수 없다는 것을 이해했다고 말해야 합니다. 로마 황제이자 이교도 열광자인 배교자 율리아누스처럼 그는 다신교를 개혁하려고 시도하고 있습니다. 자신의 주권 아래 러시아 부족들을 통합한 블라디미르는 종교적 통합의 필요성을 깨달았습니다. 블라디미르는 종교 이외의 어떤 것에서도 이러한 통일성을 창조하는 것이 불가능하다는 것을 이해했습니다. 물론 폭력을 통해 모든 사람을 단결시키려고 노력할 수도 있지만 그러한 힘은 아주 짧은 시간 동안만 존재할 것입니다. 블라디미르는 이것을 완벽하게 이해했습니다. 그래서 그는 다른 방법으로 연합을 이루려고 노력했습니다.

지금까지 Rus에 거주하는 다양한 부족은 지역 신을 숭배했습니다. Varangians는 일부를 존경했고, Slavs는 다른 사람들을 존경했으며, Finns는 다른 사람들을 존경했습니다. 사실, 그들은 종종 서로의 종교를 빌렸습니다. 그러나 Rus의 이교도 신앙에는 통일성이 없었습니다. 블라디미르는 모든 이교도 신들을 모으라고 명령하고 일종의 "러시아 올림푸스"인 공통 이교도 판테온을 만들었습니다. 연대기 작가가 말했듯이 그는 키예프에서 Khors, Dazh-God, Stribog, Simargl 및 Mokosha의 우상을 성전에 두었습니다. 이제부터 "통합된" 이 모든 것은 최고로 인정받는 천둥과 불의 신인 페룬의 가족이 이끌었습니다. 게다가 슬라브 출신이라기보다는 발토바랑기 출신일 가능성이 가장 높은 신이었다. 이교 개혁은 983년경에 이루어졌다. 그러나 곧 이 개혁은 절대 지지할 수 없다는 것이 밝혀졌습니다. 이 신들은 사람들이 자신의 부족에 친숙한 신들과 함께 새로운 신을 인식하도록 강요할 권한이 없었습니다. 또한, 이 문제에는 아마도 신비로운 측면이 있을 것입니다. 인위적으로 함께 모인 "신들"은 나란히 공존할 수 없습니다. 악마도 서로를 미워합니다.

그러나 이교는 사라지기 직전에 필사적으로 저항합니다. 블라디미르 치하에서는 지금까지 러시아에서는 거의 알려지지 않은 인간 제물이 이교 신들에게 행해졌습니다. 예를 들어, 983년 블라디미르가 Yatvingians에 대항하여 승리한 캠페인 이후, 우리에게 이름이 알려진 Rus에 대한 최초의 신앙 순교자가 된 두 명의 Christian Varangians, 아버지와 아들인 Theodore와 John이 살해되었습니다. 그들은 자신들의 아들을 이교도 신들에게 제물로 바치고 싶었습니다. 물론 아버지는 이것을 허용하지 않았고 그 결과 둘 다 살해당했습니다. 블라디미르와 그의 측근의 이교도는 그토록 사나운 성격을 띠었습니다. 그러나 교회 역사상 언제나 그랬듯이 순교자들의 피는 기독교의 승리를 더욱 가까워지게 만들었습니다. 983년에도 블라디미르는 여전히 인간 제물을 바쳤고, 5년 뒤에는 기독교를 받아들였습니다.

이것은 왕자의 영혼에 가장 깊은 혁명이었습니다. 지옥의 심연에서 그는 하나님께로 올라갔습니다. 이것이 이교도가 빠져드는 영성 부족의 심연을 깨닫고 참 하나님께로 향할뿐만 아니라이 심연에서 벗어날 길을 찾은 사도 평등 왕자의 거룩함입니다. 또한 그의 모든 백성을 그와 함께 데려옴으로써. 성 블라디미르 왕자의 위업의 위대함을 이해하려면 세례 전 그가 어땠는지 이해해야합니다. 그는 본질적으로 형제 살해자였으며 인간 희생을 수행했습니다. 술 취한 향연은 왕자와 그의 분대에게 흔한 오락입니다. 게다가 그의 성격이 얼마나 타락했는지도 알려져 있습니다. 그는 그녀의 눈앞에서 아버지를 죽인 폴로츠크 공주 로그네다와 결혼하는 것을 경멸하지 않았습니다. 마찬가지로 살해당한 형제 Yaropolk의 아내는 타락한 이교도의 하렘에 자신을 발견했습니다. 한마디로, 세례를 받기 전에 블라디미르는 모든 이교도들과 마찬가지로 잔인하고 끔찍한 사람이었습니다.

우리는 특히 Rus를 방문한 아랍 여행자의 회고록을 통해 블라디미르가 자란 슬라브의 이교도 종교에 대해 알고 있습니다. 그들 중 한 명인 Ibn Fadlan은 볼가 지역 어딘가에서 관찰한 고귀한 러시아인의 장례식에 대해 설명했습니다. 이러한 이교도 장례식에는 역겹고 사악한 의식이 수반되었습니다. 죽은 러시아인과 함께 그들은 죽은 말, 일부 물건 및 물건을 무덤에 넣었습니다. 그의 아내도 그와 함께 강제로 저승으로 보내졌다. 그녀는 의식적으로 강간을 당한 후 가장 야만적인 방법으로 살해당했습니다. 그런 다음 장례식 배에서 모든 것이 불에 탔습니다. 더욱이 Ibn Fadlan은 아랍 무슬림인 그가 묘사할 수 없을 정도로 사악한 의식이 일어났다고 보고합니다. 이 증거만으로도 이교주의는 매우 끔찍한 것이며 오늘날 많은 사람들이 다양한 종류의 대중 출판물에서 제시하려고 하는 것만큼 낭만적이지 않다는 것이 분명합니다. 이교도 숭배는 훨씬 더 문명화된 그리스 이교도에 대해 이야기하고 있더라도 끔찍하고 본질적으로 사탄적인 현상입니다. 우상이 항상 악마의 서식지로 간주되어 왔으며 사람들이 세례를받은 후에는 항상 우상을 파괴하려고 시도한 것은 우연이 아닙니다. 악마를 섬기는 끔찍한 현실은 항상 모든 이교 뒤에 있습니다. 그리고 오늘날 일부 사람들이 이교주의를 부활시키려고 할 때, 그것은 가장 비극적인 방식으로 드러납니다. 모든 것은 쿠팔라 둥근 춤으로 시작하여 음행의식과 인간 희생을 포함한 가장 명백한 사탄주의로 끝납니다. 안타깝게도 이러한 일은 오늘날에도 이미 다시 일어나고 있습니다.

블라디미르 왕자는 세례를 받기 전에도 똑같았습니다. 미래의 루스 침례교인은 이교도 시대에 사탄의 깊이를 참으로 배웠습니다. 그러나 한때 올가에게 일어난 일과 비슷한 일이 그의 영혼에서 일어났습니다. 의심할 여지없이 그것은 깊은 내면의 재탄생이었습니다. 블라디미르가 자신의 개혁된 이교주의에서 아무것도 나오지 않는다는 것을 알았을 때 이것은 분명히 그에게 정치적일 뿐만 아니라 개인적인 영적, 도덕적 문제가 되었습니다. 물론 이교에 대한 블라디미르의 의심은 종교적 연합을 이룰 수 없었기 때문에 발생한 것이 아닙니다. 이교도는 왕자를 만족시킬 수 없었습니다. 극단적인 이교 부도덕은 아마도 영적 난국이라는 인상을 더욱 강화했을 것입니다. 이것은 블라디미르 자신이 세례 후에 한 말에서 느낄 수 있습니다. 목사님께서 가져오신 것입니다. 역대기 작가 네스토르: “당신은 짐승처럼 악을 많이 행하고, 벌거벗은 짐승처럼 오물 속에 살며.” 마르크스주의 역사가들이 일반적으로 상상했던 것처럼 왕자가 자신의 신앙을 선택하도록 이끈 것은 정치적 계산뿐만 아니라 그다지 많은 것이 아니었습니다. 물론 개인적인 영적 탐구는 키예프 왕자가 이교를 거부하는 데 핵심적인 위치를 차지했습니다. 그는 진리를 추구하는 종교적인 사람이었습니다. 그리고 이것이 블라디미르가 자신과 그의 백성을 위해 새로운 신앙을 찾도록 강요한 주요 요인이었습니다.

왕자는 Varangians Theodore와 John의 죽음으로 인해 거의 만족을 느끼지 못했습니다. 아마도 이 비극은 Drevlyans에 대한 피비린내 나는 복수 이후 Olga에게 일어난 것처럼 그의 개인적인 종교적 위기를 가속화했을 것입니다. 또한 블라디미르는 근처에 존재하는 기독교 공동체의 삶도 보았습니다. 동시에 다른 종교의 대표자들도 근처에 있었습니다. 패배한 하자리아의 폐허에는 유대교가 여전히 존재했습니다. 키예프에서는 유대인 상인들이 드물지 않았습니다. 무슬림들은 또한 러시아 국경 근처에 살았습니다. 볼가 강에는 이미 무슬림 불가리아 국가가 존재했습니다. 라틴 기독교는 이미 서부 근처에 퍼지고 있었습니다. 따라서 신앙 선택 문제에 대해 블라디미르 법원에서 발생한 분쟁에 대한 연대기 뉴스는 의심 할 여지없이 역사적 근거를 가지고 있습니다. 어떤 이유로 일부 역사가들은 그것을 늦은 전설로 간주하는 경향이 있습니다. 그러나 실제로 신앙 선택에 관한 과거 이야기는 전혀 믿기지 않는 것처럼 보이지 않습니다. 비슷한 분쟁이 중세 주권의 법원에서도 자주 발생했습니다. 최소한 성 요한 카간(Khazar Khagan) 법원에서의 분쟁을 회상하는 것으로 충분합니다. 콘스탄틴-키릴. 유럽 ​​주권 법원에서도 유사한 분쟁이 알려져 있습니다. Kievan Rus 주권 법원에서 그러한 분쟁을 주선하는 것이 왜 불가능 했습니까?

대사들이 블라디미르에 오기 시작했습니다. 첫 번째 사람 중 하나는 유대인이었습니다. 연대기에 따르면 블라디미르는 그들과 대화하는 동안 고향이 어디에 있는지 물었습니다. 그들은 그에게 대답했습니다. “우리에게는 조국이 없습니다. 우리 죄로 인해 하나님께서 우리를 흩으셨습니다.” 물론 그것은 팔레스타인에서 유대인들이 흩어지고 전 세계로 퍼지는 것에 관한 것이었습니다. 블라디미르는 유대인들에게 신앙을 받아들이고 싶지 않다고 대답했고, 그러면 조국을 잃게 될 것입니다. 더욱이 왕자의 대답에는 두 가지 의미가 담겨 있었습니다. 그는 이스라엘의 운명뿐만 아니라 엘리트들이 유대교를 받아들인 후 스스로를 잃은 하자르인들의 운명을 의미했을 수도 있었습니다. 블라디미르는 불가리아 볼가에서 온 것으로 보이는 무슬림들과도 이야기를 나눴습니다. 여기서 중요한 것은 그의 종교적 탐구에서 왕자가 이미 유일신교에 대한 이해에 도달했다는 것입니다. 그러나 그는 여전히 유치할 정도로 순진하며 하나님께로 가는 쉬운 길을 찾고 싶어합니다. 따라서 이슬람은 처음에는 일부다처제의 가능성과 신자들이 구리아 사회에서 풍부한 혜택을 누릴 수 있는 모호한 "낙원"에 대한 약속으로 풍만한 왕자를 유혹합니다. 그러나 연대기 작가가 말했듯이 일시적으로 또 다른 열정이 생겼습니다. 코란이 와인 소비를 금지한다는 사실을 알게 된 Vladimir는 "Rus는 술을 마시는 것이 즐겁습니다"라는 역사적인 문구를 사용합니다.

흥미로운 점은 블라디미르와 서구 기독교인들의 대화가 훨씬 짧았다는 점입니다. 분명히 블라디미르는 그 당시 이미 완전히 형성된 교황주의 이데올로기에 반발했으며, 기독교 세계의 지상 통치자인 로마 대제사장에 대한 가신 복종을 요구했습니다. 블라디미르는 그의 조상들이 라틴 신앙을 받아들이지 않았다고 교황 사절들에게 대답했습니다. 새로운 신앙을 선택할 때 이는 완전히 논리적인 진술은 아닌 것 같습니다. 그러나 Vladimir는 아마도 Olga 밑에서 라틴 주교 Adalbert가 임무를 수행하기 위해 Rus에 왔던 방법을 기억할 것입니다. 키예프 사람들은 곧 분노하여 추방되었습니다. Yaropolk에서 발생한 라틴인과의 실패한 협상에 대한 정보가 있습니다. 블라디미르 왕자에게는 서방 기독교를 버리고 그리스 정교회로부터 세례를 받은 것이 현명한 올가에게 분명히 큰 의미가 있었습니다.

동시에 블라디미르는 신앙을 선택하는 데 서두르지 않았습니다. 목사님의 이야기에서 가장 흥미로운 순간은 다음과 같습니다. Nestor는 왕자와 비잔티움에서 온 수도사 철학자 사이의 대화입니다. 이름이 알려지지 않은이 선교사는 블라디미르에게 최후의 심판의 아이콘을 보여줌으로써 그에게 기독교 종말론과 죄인과 의인의 사후 운명을 분명히 보여주었습니다. 우리는 이 에피소드가 신앙의 선택에 관한 이야기에서 가장 생생하고 진실하다고 믿을 수 있습니다. 아이콘은 성육신하신 하나님에 대한 간증, 즉 “색상의 반사”이기 때문입니다. 우리 앞에는 아이콘이 설교 목적으로 어떻게 사용되었는지에 대한 흥미로운 역사적 예가 있습니다. 이것은 예술적 이미지, 즉 아이콘에 대한 순전히 정통 주장입니다. 일반적으로 러시아인들이 정교회를 예술적 이미지의 차원에서 더 많이 인식하는 것은 고대 러시아 정교회 문화의 매우 특징적이다. 중세 시대에 Rus는 뛰어난 신학자를 거의 알지 못했지만 가장 위대한 도상학을 창조했습니다. 블라디미르 왕자는 그리스 승려의 설교와 다른 종교와는 달리 유리한 아이콘에서 강한 감정적 인상을 받았습니다. 그러나 여전히 이것이 최종 선택과는 거리가 멀었습니다. 왕자는 신중하고 신중하게 그 일을 하려고 노력했습니다.

그 후 블라디미르는 여러 나라에 대사를 보냈고 이 대사들은 그의 인상을 확증해주었습니다. 연대기는 콘스탄티노플의 아야 소피아 대성당에서 예배를 드린 후 블라디미르 대사들의 깜짝 놀란 상태에 대해 알려줍니다. 의심할 여지 없이 이 이야기는 매우 사실이다. 다시 한번 우리는 영적 탐구를 하고 있는 러시아 사람들의 영혼에 교회 예술이 미치는 영향에 대한 놀라운 예를 보게 됩니다. 비잔틴인들은 종종 그러한 경우에 예배의 아름다움을 이용했다고 말해야 합니다. 그리고 블라디미르의 대사들을 하기아 소피아 교회로 데려오는 것은 황제의 특별한 행위가 아니었습니다. 이것은 야만인에게 깊은 인상을 남기는 일반적인 방법이었습니다. 과거의 이야기는 그리스인들이 어떻게 비슷한 방식으로 올렉과 그의 전사들에게 영향을 주려고 시도했는지 알려줍니다. 올렉은 주님의 수난과 성물에 대한 증거인 가장 위대한 유물까지 보여주었습니다. 그러나 성공은 없었습니다. Oleg는 영적 탐구로 구별되지 않았습니다.

그러나 정교회에 대한 블라디미르 자신의 반응과 일치하는 대사들의 긍정적 인 반응 후에도 블라디미르는 여전히 침례를 받기 위해 서두르지 않습니다. 그 이유는 아마도 Rus와 비잔티움 사이의 복잡한 정치적 관계 때문일 것입니다. 그러나 이것은 사건의 외부 개요와 같으며 그 뒤에는 왕자 자신의 영혼, 국가의 운명을 위해 일종의 거대한 영적 투쟁이 있습니다. 그러므로 블라디미르의 개종 과정은 매우 어려웠다. 인간을 제물로 바친 야생의 야만인이 순한 양, 성자로 변화되는 데는 물론 특별한 상황, 즉 하나님의 특별한 섭리가 필요했습니다. 궁극적으로 블라디미르와 루스의 세례로 이어진 사건은 점차 발전했습니다.

마케도니아 왕조 Basil II, 불가리아 학살자 및 Constantine VIII의 형제 공동 통치자 인 비잔틴 황제는 매우 어려운시기를 겪고있었습니다. 제국에서 반란이 일어나서 그들은 블라디미르에게 군사적 도움을 요청해야 했습니다. 블라디미르는 황제의 여동생 안나를 아내로 주겠다고 약속했습니다. 물론 블라디미르 왕자도 동시에 세례를 받아야 했습니다. 그는 황제에게 6,000명의 군인으로 구성된 군대를 보냈고, 이는 합법적인 황제를 왕좌에서 전복시키겠다고 위협한 찬탈자 바르다 포카스(Varda Phocas)를 물리쳤습니다. 블라디미르는 병역의 대가로 비잔틴 공주의 손을 요구했습니다. 그는 거절당했습니다. 아마도 부도덕한 야만인인 이교도 왕자의 나쁜 평판이 한몫했을 것입니다. 그러나 가장 중요한 것은 블라디미르가 이미 기독교에 대한 완전한 열망을 갖고 있음에도 불구하고 이때까지 세례를 받지 않았다는 것입니다.

블라디미르는 왜 침례를 주저했습니까? 분명히 왕자는 자신의 의도를 가지고있었습니다. 정치적인 고려가 이어졌습니다. 블라디미르 왕자는 내부적으로는 이미 정교회를 받아들일 준비가 되어 있었지만, 비잔틴 신권 사상의 관점에서 볼 때 이는 블라디미르가 적어도 명목상으로는 자신을 황제의 신민으로 인식하고 러시아의 정치적 궤도에 진입했다는 것을 의미합니다. 로마 제국. 블라디미르는 분명히 이것을 원하지 않았습니다. Anna와의 결혼은 그를 황제와 동등하게 만들고 Porphyrogenites와 동등하게 만들었습니다. 하지만 결혼하기 전에 세례를 받아야 했습니다. 서클이 닫히고있었습니다.

그런 다음 블라디미르는 세례가 지연되면서 상황을 교착 상태에 빠뜨리고 무력으로 행동하기로 결정합니다. 그는 그리스인과 전쟁을 벌이고 있으며 이제 이에 대한 구실을 가지고 있습니다. 황제는 그를 "속이고"Anna를 그의 아내로주지 않았습니다. 오랜 포위 공격 끝에 왕자는 비잔티움의 크림 전초 기지인 Chersonesos를 점령했습니다. 블라디미르는 케르소네소스를 비잔티움으로 돌려보내는 대가로 안나를 아내로 요구합니다. 왕자는 자신의 종교적 대의의 정치적 측면에 분명히 매료되었습니다. 그러므로 위기가 해결되고 정치적 계산이 왕자의 의식을 지배하지 않도록 신성한 섭리가 개입하는 것은 불가피했습니다. 따라서 Anna 공주가 이미 Chersonesos에 도착하고 Vladimir가 승리를 축하했을 때 훈계의 기적이 일어났습니다. Vladimir는 눈이 멀었습니다. 그리고 그는 세례를 받은 후에야 시력을 얻었습니다. 그는 육체적으로나 영적으로 시력을 받았습니다. 그리고 그의 회심의 역사는 결국 인간의 지혜가 아닌 성령의 능력으로 이루어졌습니다. 아마도 이것이 나중에 우리가 성 프란시스를 볼 수 있듯이 완전히 다른 사람이 안나와의 결혼식을 위해 세례반에서 제단으로 나온 이유일 것입니다. 이전 이교도의 모습을 전혀 유지하지 못한 블라디미르.

성 블라디미르는 카파도키아 가이사랴 대주교를 기념하여 세례식에서 기독교 이름 바실리를 받았습니다. 과거의 이야기에 따르면 이것은 아마도 그가 Chersonesus의 Vasilyevsky 교회에서 침례를 받았기 때문에 일어 났을 것입니다. 비잔티움에는 관습이 있었습니다. 중요한 사람이 세례를 받을 경우 세례반에서 받는 사람은 종종 황제나 황후였습니다. 이 경우 새로 세례받은 사람은 존엄한 사람의 이름을 받았습니다. 성 블라디미르의 세례식에서 불가리아 학살자 바실리 2세 황제가 없었음에도 불구하고 키예프 왕자의 공식 대부로 여겨지는 사람이 바로 그 사람이었을 가능성이 높습니다.

Nestor the Chronicler는 Chersonesos에서 Vladimir의 귀환에 대해 다음과 같이보고합니다. “Volodimer는 여왕과 Nastas (즉, 왕자가 도시를 점령 한 V.P.의 도움으로 Korsun의 장로 Anastasius)와 제사장을 먹습니다. 성 베드로의 유물과 함께 코르순의 클레멘트와 그의 제자인 테베. 나는 나 자신을 축복하기 위해 교회 대출과 아이콘을 받습니다. 잠을 훔쳐가는 가운데 우박이 내리는 산에 코르순에 교회를 세우십시오. 같은 교회가 오늘날까지도 남아있습니다. Medians는 두 개의 사원 (즉, 이교도 신의 고대 동상-V.P.)과 네 마리의 Medyan 말을 가져갔습니다. 이는 여전히 하나님의 거룩한 어머니 (키예프의 십일조 교회-V.P.를 의미) 뒤에 서 있습니다. 나는 무지한 듯 마르마리안으로 존재한다. 그리스인은 다시 여왕 Korsun에게 정맥을 줄 것입니다. 그리고 그 자신도 키예프로 올 것입니다.”

지금 우리가 이교도 조각품에 대해 이야기하고 있지만 성 블라디미르가 예술에 얼마나 부분적인지 다시 한 번 살펴보는 것은 흥미롭습니다. 그러나 아마도 왕자는 매우 미묘한 예술적 감각을 가지고 있었을 것입니다. 그리고 방금 세례를 받은 어제 이교도인 그는 이미 그리스 예술의 이교도 기초에서 추상화하여 코르순 조각상에서 우상이 아닌 예술적 걸작을 볼 수 있습니다. 새로운 로마-콘스탄티노플을 세운 거룩한 사도들과 동등한 황제 콘스탄틴이 모든 곳에서 고대 예술의 걸작을 제국의 새로운 기독교 수도로 가져오는 동시에 수많은 기독교 교회로 도시를 장식했다는 것을 기억합시다. 블라디미르의 문화적 전망은 놀랍습니다. 신참자들이 종종 보여주는 위선은 그에게 절대적으로 이질적입니다. 그는 고대 유산에 대한 태도와 같은 미묘한 뉘앙스와 결합하여도 그리스 정통 문화를 Rus의 참조로 인식합니다.

루스의 세례는 주로 세례 후에 완전히 변화된 키예프 왕자 자신의 공로였습니다. 이것이 바로 교회가 블라디미르를 사도와 동등한 인물로 시성하는 이유입니다. 동시에 성 블라디미르의 위업을 블라디미르 왕자가 8세기 말부터 9세기 초에 창조되기 직전에 샤를마뉴의 활동과 비교할 수 있습니다. 서유럽에서는 거대한 제국이었습니다. 찰스는 또한 많은 나라에 세례를 주었고 가톨릭 교회에 의해 시성되었습니다. 그러나 샤를은 1054년 분열 이전에 살았음에도 불구하고 성인으로서의 그의 숭배는 결코 우리 사이에 뿌리를 내리지 못했습니다. 아마도 그 이유는 그가 거의 전적으로 무력을 사용하여 사람들을 기독교로 개종시켰기 때문일 것입니다. 그는 이교도들을 개종시키는 데 어떠한 잔인함도 멈추지 않고 피비린내 나는 전쟁을 벌였습니다.

성 블라디미르의 사도적 위업에서 우리는 완전히 다른 것을 봅니다. 그리고 연대기에서 노브고로드에서 키예프 왕자의 사절들이 세례 중에 군사력을 사용했다는 것과 "Putyata는 불로 세례를 주었고 Dobrynya는 칼로 세례를 주었다"는 것을 읽을 때 Rus의 기독교화에 대한 이 에피소드를 비교하는 것으로 충분합니다. 이해하기 위해 서유럽에서 일어난 일을 이해하기 위해 : Rus의 경우 Novgorodians에 대한 폭력은 예외이며 완전히 이례적인 경우이지만 서구 교회의 경우 그러한 방법은 수세기 동안 거의 전통적이었습니다. 더욱이 Novgorodians가 세례를 거부 한 이유는 정치적이었습니다. 이전 수도인 노브고로드(Novgorod)와 새로운 수도인 키예프(Kyiv) 사이의 전통적인 대결에 이교도 노브고로디안의 도움으로 키예프를 점령한 후 그들의 희망에 부응하지 못하고 노브고로드를 다시 돌아오지 않은 블라디미르에 대한 불만이 더해졌습니다. 이전의 의미입니다.

러시아 교회는 어떻게 만들어졌나요? 키예프 기독교 공동체는 수년간의 이교도 반동 동안 큰 피해를 입었을 가능성이 높기 때문에 거의 모든 것을 다시 시작해야 했습니다. 성 블라디미르의 첫 번째 단계는 대부분의 연구자들이 믿는 것처럼 블라디미르가 케르소네소스에 대한 캠페인에서 돌아온 직후인 988년 또는 989년에 일어난 키예프 사람들의 세례였습니다. 키예프 사람들에게 침례를 베풀려면 엄청난 준비가 필요했기 때문에 이것은 아마도 쉬운 일이 아니었을 것입니다. 오늘날 우리는 블라디미르 치하의 키예프 인구가 정확히 얼마인지 알지 못합니다. 그러나 여전히 그것은 강력한 공국의 수도였습니다. 즉, 인구는 수천 명이었습니다. 가능한 한 빨리 세례를 집행하기 위해서는 많은 일이 이루어져야 했습니다. 우선, 키예프 사람들은 최소한 기본적으로라도 홍보되어야 했습니다.

블라디미르의 친척, 즉 전처, 아들 및 기타, 그의 가장 가까운 고문 및 블라디미르와 가까운 다른 사람들은 아마도 성 바실리 교회에서 세례를 받았을 것입니다. 이 원래 목조 교회는 키예프에서 사도와 동등한 왕자가 지은 최초의 교회 중 하나였습니다. 성 바실리 대왕(Saint Basil the Great)의 이름으로 축성되었으며, 그의 이름은 성 블라디미르(Saint Vladimir)가 세례 때 따랐습니다. 그들은 최근 왕자의 명령에 따라 새로운 우상으로 장식된 이전 페룬 사원 부지에 이 사원을 세웠습니다. 이제 우상은 전복되었고 부끄럽게도 상징적 구타와 함께 드니프르 강둑으로 끌려가 하류로 내려갔습니다. 더욱이 왕자는 이교도의 혐오스러운 것을 급류까지 호위하라고 명령하여 우상을 기둥으로 해안에서 밀어 냈습니다. 새로 세례를 받은 왕자의 마음 속에서 우상은 악귀의 그릇과 직접적으로 연관되어 있었음이 분명합니다.

나머지 수천 명 또는 아마도 수만 명은 드니프르 강 또는 그 지류인 포차이나 강(현재는 존재하지 않지만 주요 드니프르 수로와 합쳐짐)의 물에서 세례를 받았습니다. 더욱이, "축복받은 볼로디머의 삶"의 저자는 "사람들은 기뻐하며 걸으며 이렇게 말했습니다. 이것이 좋지 않았다면 왕자와 볼리아르들은 그것을 받아들이지 않았을 것입니다."라고 보고합니다. 블라디미르 자신이 침례를 받았을 때 그는 이 중요한 단계를 위해 상당한 준비를 갖추고 있었습니다. 그는 철학자들과 설교자들과 이야기를 나눴습니다. 또한 Chersonesus에서 그는 발표를 받아야했습니다. 사람들의 경우 세례를 받기 위한 진지한 준비가 거의 없었습니다. 당시 상황에서는 거의 불가능했다. 그러나 사람들은 그들을 대신해 말하는 왕자의 선택을 믿어야 했습니다. 이것은 Rus의 왕권이 여전히 갖고 있던 반(半)가부장적 성격의 정신과 완전히 일치했습니다. 적어도 키예프에서는 이렇게 인식되었습니다. 왕자는 대가족의 아버지 역할을했습니다. 따라서 수도에서 기독교 선교는 성공했습니다. 키예프 주민들의 항의에 대한 정보는 없습니다.

다른 나라들에서는 아마도 키예프만큼 빨리 기독교화가 이루어지지 않았을 것입니다. 그러나 그럼에도 불구하고 루스가 새로운 신앙을 아주 침착하게 받아들였다는 점은 인정해야 한다. 물론 도시 인구가 먼저 세례를 받았습니다. 농촌 지역에서는 이교주의가 더 오래 지속되었지만 이는 기독교 동부와 서부 모두에서 널리 퍼진 현상이었습니다. 라틴어 "paganus", 즉 "pagan"이 문자 그대로 "마을 주민"으로 번역되는 것은 우연이 아닙니다.

블라디미르는 세례를 위해 Rus에 데려온 Chersonesos 성직자의 참여로 그리스인으로부터 세례를 받았기 때문에 Rus의 기독교화의 초기 단계는 콘스탄티노플 교회와 관련이 있다고 가정 할 수 있습니다. 아마도 Chersonesos에서 일어난 사건 직후에 대주교나 대주교가 콘스탄티노플에서 Rus로 파견되었을 것입니다. 약 100년 동안 콘스탄티노플 교회에 "러시아" 교구가 존재했지만, 이교 반동 기간 동안 키예프에는 주교가 없었을 가능성이 큽니다. Rus의 세례를 거행한 감독은 누구였습니까? 전통에 따르면 키예프 최초의 대도시인 성 미카엘의 이름이 사용됩니다. 12세기 말에서 13세기 초에 작성된 블라디미르의 교회 헌장 목록에는 미카엘이 수도권으로 지정되어 있으며 블라디미르는 루스에게 세례를 주었다. 그러나 미카엘은 성 베드로에 의해 루스로 보내졌다고도 합니다. 포티우스 총대주교는 명백한 시대착오적이다. 키예프에서 성 미카엘의 사제직은 아마도 포티우스가 루스에게 세례를 준 시기에 기인한 것 같습니다. 아마도 새로운 Rurik 왕조를 기쁘게하기 위해 수행 된 Askold와 Dir의 Rus 세례 기억을 "초등학교 러시아 연대기"에서 삭제하면 Rus의 첫 번째 주교에 대한 믿을만한 기억도 지워졌을 것입니다. 동시에 그는 완전히 잊혀진 것이 아니라 다른 시대에 속했습니다.

또한 메트로폴리탄 레온(Leo) 또는 레온티(Leonty)는 종종 러시아 교회의 첫 번째 영장류로 명명됩니다. 그는 특히 "노브고로드 영주 연대기"와 이미 언급된 성 블라디미르 교회 헌장 목록에 언급되어 있습니다. 역사 초기에 누가 러시아 교회를 이끌었는지에 대한 다른 가정이 있습니다. 얼마 전 상트페테르부르크의 수도권이 누구였는지에 대한 또 다른 가설이 나왔습니다. 폴란드 역사가 안제이 포페(Andrzej Poppe)가 제시한 블라디미르(Vladimir). 여러 출처를 바탕으로 Poppe는 Vladimir 치하에서 Rus의 대도시는 그리스 태생의 Sebastian Metropolitan Theophyact였다는 결론에 도달했습니다. Poppe는 10세기 말 바실리 2세 치하의 코카서스 직전에 소아시아 동부에 위치한 아르메니아 도시인 세바스티아에 러시아군 파견대가 있었다고 밝혔습니다. 황제의 정책을 지지했던 지역 주교 테오필락트는 바르다스 포카스 봉기 당시 반군에 의해 도시에서 쫓겨나 서쪽인 콘스탄티노플로 도망갔다. 포페에 따르면 이미 세바스티아 출신의 러시아인들과 친숙한 테오필락트는 성 베드로가 루스의 세례를 받은 후 대도시로서 키예프로 보내졌다. 블라디미르. 사실, 그가 루스의 수도에 도달했는지, 아니면 이 임명이 형식적으로 남아 있는지는 알 수 없습니다. 포페의 가설은 성 베드로 교회의 모자이크와 프레스코화에서 간접적으로 확인되었습니다. 키예프의 소피아. 여기에서는 세바스테의 순교자들이 올 루스 대주교 대성당의 주 돔의 기둥과 둘레 아치에 그려져 있습니다. 즉, 성전 창시자의 계획에 따르면 그들은 그대로 러시아 교회의 기초입니다. 또한 성 소피아 대성당에는 별도의 프레스코화에 세바스테 순교자 40명의 또 다른 이미지가 있습니다. 이 성도들에 대한 그러한 관심은 결코 우연이 아닙니다. 그리고 세바스찬 성인들이 항상 루시에 둘러싸여 있었던 존경심은 또한 러시아 교회의 역사에서 세바스찬 교구의 특별한 역할을 증언할 수도 있습니다. 초기 단계에서 러시아를 계몽시키는 문제에서 사도들과 동등한 성 블라디미르를 도운 사람은 메트로폴리탄 테오필락트였을 가능성이 있습니다.

첫 번째 단계에서 루스 세례교인이 직면한 가장 큰 문제는 선교 훈련을 받은 성직자의 부족이었다고 생각할 수도 있습니다. 이미 키예프 사람들의 세례를 위해서만 엄청난 수의 성직자가 필요했습니다. 분명히 Vladimir는 Chersonesus에서 첫 번째 사제를 데려 왔습니다. 이들은 아마도 슬라브어를 알고 슬라브 세계와 적극적으로 소통한 코르순 그리스인이거나 슬라브 출신이었을 것입니다. 그러나 그 수가 그리 많지는 않았습니다. 키예프와 루스의 다른 도시들은 상당한 수의 사제를 요구했습니다. 동시에, 사람들에게 세례를 주는 것만으로는 충분하지 않았고, 그들은 교회로 개종해야 했고, 교리의 기본과 성찬의 의미를 설명하고, 적어도 가장 기본적인 형태로 기도하는 법을 가르쳐야 했으며, 방법을 설명해야 했습니다. 그리스도인은 살아야 합니다. 이 모든 것은 실제로는 즉시 실현되지 않고 완전히 실현되지 않았습니다. 그리고 아마도 몽골 이전 시대에 우리 교회에 교회 생활에 매우 심각한 왜곡이 존재했던 것은 바로 이것과 관련이 있습니다. 사람들은 세례를 받았지만, 세례 후에 지상의 모든 곳에서 온전한 교회가 이루어진 것은 아닙니다. 이 과정은 일부 지역에서 수세기 동안 지속되었습니다.

훈련받은 성직자가 부족한 문제를 어떻게 극복하셨나요? 프리셀코프(Priselkov)와 카르타셰프(Kartashev)의 뒤를 이어, 성 블라디미르(Vladimir)는 루스보다 100여 년 일찍 기독교를 받아들인 불가리아의 경험을 바탕으로 그의 사도적 노력에 의지하기로 결정했다고 추정할 수 있습니다. 같은 성 포티우스 밑에서 불가리아가 세례를 받은 이후 지난 한 세기 동안 본격적인 슬라브 기독교 문화가 이곳에 형성되었습니다. 그것은 슬로베니아의 교사이자 사도와 동등한 성 시릴과 메토디오의 제자들에 의해 만들어졌습니다. 불가리아에서 Rus는 전례 서적과 교부 작품의 기성 번역을 얻을 수 있었습니다. 여기서는 첫째로 Rus에서 완벽하게 이해되는 동일한 슬라브어를 사용하고 둘째로 "야만인"에 대한 그리스인의 경멸과는 거리가 멀고 선교 사업에 더 적합한 슬라브 성직자를 찾을 수 있습니다. 또한 불가리아 정교회에 대한 지식이 블라디미르에게 그리스인의 Rus 세례를 로마 제국에 대한 종속으로 해석하려는 모든 시도를 제거하려는 아이디어를 주었다고 생각할 수도 있습니다. 강력한 국가를 만들었습니다. 프리셀코프와 카르타셰프는 블라디미르가 루스의 세례를 받은 직후 러시아 교회를 콘스탄티노플 관할권에서 철수하고 이를 독립 불가리아 오흐리드 대교구에 재할당했다고 믿었습니다. 오흐리드 주교는 성 블라디미르 치하에서 본질적으로 누구와도 독립된 러시아 교회의 영장류로만 공식적으로 간주되었을 가능성이 있습니다.

그러나 러시아와 비잔틴 소식통은 이에 대해 침묵합니다. 놀랍게도 그리스 작가들은 성 베드로 밑에서 루스가 세례를 받은 것과 같은 획기적인 사건에 대해서는 언급조차 하지 않습니다. 블라디미르. 그러나 그리스인들은 이에 대한 이유가 있었습니다. “러시아” 교구가 공식적으로 100년 전에 문을 열었기 때문입니다. 그러나 "불가리아 관할권"이라는 가설을 받아들인다면, 그러한 침묵의 진정한 이유는 콘스탄티노플 총대주교청에 복종하기를 거부한 러시아인에 대한 그리스인의 분노 때문일 가능성이 가장 높다고 생각할 수 있습니다. 러시아 교회에 대한 콘스탄티노플의 관할권이 현자 야로슬라프 아래 복원되었을 때 이미 로마인의이 불쾌한시기에 대한 정보가 우리 연대기에서 지워진 것으로 믿어집니다. 더욱이, 이 "편집" 중에 다소 이상한 그림이 나타났습니다. St.의 성격과 활동이 조용히 무시되었습니다. 러시아의 블라디미르(Vladimir)는 불가능했지만, "초등 연대기"에 나오는 거룩한 왕자에 대한 모든 찬양에도 불구하고 당시 러시아 교회에 관한 사실 자료는 거의 없습니다.

고대에 Rus에 거주했던 부족들은 많은 신을 숭배했습니다. 다신교에 대한 이러한 믿음을 이교라고 불렀습니다. 이교도 신들은 자연 요소를 의인화했습니다. 신들을 달래기 위해 사람들은 인간을 포함하여 그들에게 제물을 바쳤습니다.

10세기에는 올가 공주의 손자인 블라디미르 스뱌토슬라보비치(Vladimir Svyatoslavovich) 왕자가 키예프를 통치했습니다. 그는 그의 통치하에 러시아 부족을 통합했습니다. 그러나 이것만으로는 충분하지 않았습니다. 종교 통일의 필요성이 생겼습니다. 블라디미르는 모든 이교도 신들을 통합하려고 노력했지만 사람들은 부족에 친숙한 신들과 함께 새로운 신들을 인식하고 싶지 않다는 것이 곧 분명해졌습니다.

동시에 유대교, 이슬람교, 기독교 등 다른 종교는 이미 전 세계적으로 널리 퍼졌습니다. 하나님만을 예배합니다.

이교도 개혁이 실패했다는 것을 깨달은 블라디미르 왕자는 더 진보적 인 다른 종교를 찾기 시작했습니다.

블라디미르는 여러 나라의 대사들을 만나 긴 대화를 나눴습니다. 그는 그들에게 신앙과 종교의식에 관해 물었습니다. 그런 다음 그는 대사를 다른 주로 보냈습니다. 대사들에게 가장 강한 인상은 콘스탄티노플의 그리스 정교회 아야 소피아 대성당에서의 예배였습니다.

그러나 블라디미르는 정통 세례를 받기 위해 서두르지 않았습니다. 그리고 그 이유는 Rus와 비잔티움 사이의 복잡한 관계 때문이었습니다.

반란을 진압하기 위해 비잔틴 황제는 블라디미르에게 군사적 도움을 요청하고 그의 여동생 안나를 아내로 주겠다고 약속했습니다. 블라디미르는 6천 명의 군대를 파견했습니다.

반란이 진압된 후 블라디미르는 비잔틴 공주의 손을 요구했습니다. 그러나 그는 세례를 받지 않았다는 이유로 거절당했습니다.

침례를 향한 다음 단계는 블라디미르가 크리미아의 비잔틴 도시 코르순을 점령하는 것이었습니다. 일반적으로 Vladimir는 Korsun의 귀환을 위해 Anna를 아내로 요구했습니다. 그리고 안나 공주가 코르순에 도착하고 블라디미르가 그의 승리를 축하하고 있을 때, 그는 갑자기 눈이 멀게 되었습니다. 그리고 기적적으로 그는 침례를 받은 후에야 시력을 되찾았습니다. 그리하여 왕자의 영적, 육체적 변화가 일어났습니다.

Rus의 세례는 세례 후 완전히 다시 태어난 키예프 왕자 자신의 공로였습니다. 그렇기 때문에 블라디미르 왕자는 사도들과 동등하다고 인정되었습니다.

성 블라디미르의 첫 번째 단계는 988년에 일어난 것으로 추정되는 키예프 사람들의 세례였습니다.

따라서 천년 이상 동안 Rus는 정교회라고 불려 왔습니다.

질문

이교도들은 어떤 신들을 숭배했습니까?

블라디미르 왕자는 왜 부족의 모든 이교도 신들을 통합하려고 했습니까?

블라디미르는 어떻게 새로운 신앙을 선택했습니까?

블라디미르 자신은 어떤 상황에서 정통 신앙으로 세례를 받았습니까?

루스가 세례를 받은 지 얼마나 되었나요?

오늘날 우리가 당연하게 여기는 것이 항상 그런 것은 아니었습니다. 예를 들어, 우리는 러시아가 인구의 대다수가 정통 기독교를 믿는 국가라는 것을 알고 있습니다. 그러나 항상 그런 것은 아닙니다. 처음에 고대 러시아는 주민들이 수많은 슬라브 우상을 숭배하는 이교도 국가였습니다. 그러나 블라디미르 왕자의 의지가 강한 행동 덕분에 Kievan Rus는 비잔틴 성직자의 신앙의 후계자가되었습니다.

공식적으로 988년은 루스가 세례를 받은 해로 간주된다. 그러나 일부 연구자들은 이것이 890년이나 891년에 일어났다는 가설을 가지고 있습니다. 비잔틴 연대기 작가들의 연대기는 988년 Rus의 세례 사실에 대해 거의 언급하지 않습니다. 왜냐하면 그들에 따르면 이 사건은 한 세기 전에 일어났기 때문입니다.

루스의 세례를 기념하는 날짜는 언제입니까?

블라디미르 세례 또는 키예프 인구가 발생한 구체적인 날짜는 오늘날까지 살아남지 못했습니다. 따라서 루스의 세례는 대개 블라디미르 왕자를 기념하는 날(즉, 그가 사망한 날)에 거행됩니다. 이것은 율리우스력으로 7월 15일에 일어났습니다. 현대 달력으로 환산하면 이 날짜는 7월 28일이며 비교적 최근(2010년 5월 31일)에 법률로 공식적으로 결정되었습니다. 오늘은 기억에 남는 날짜이고 공휴일이 아니라는 점을 고려하면, 따라서 이날은 쉬는 날이 제공되지 않습니다.

블라디미르 왕자의 루스 세례, 간략한 역사

Kievan Rus가 정교회를 채택하기 전에 러시아인들은 이교도였습니다. 그리고 종교를 체계화하려는 시도는 성공하지 못했습니다. 모든 부족의 의식과 관습을 통합하는 구조를 만드는 것이 불가능했기 때문입니다.

Rus'에서 공식적인 세례가 있기 전에도 정교회의 씨앗이 싹트기 시작했다고 말해야 합니다. 고고학 발굴에서 발견된 가슴 십자가는 10세기 중반으로 거슬러 올라갑니다. 우리는 957년 올가 공주가 정교회를 채택한 것을 잊어서는 안됩니다. 거의 동시에 비밀 그리스도인 집회에 대한 언급이 있습니다.

그래서 블라디미르 대공은 당시 고대 러시아 영토에 거주하던 모든 부족을 하나의 종교 아래 통합하겠다는 목표를 세웠습니다. 그러나 여기서 문제가 발생했습니다. 기존 것 중 무엇을 선택할 것인가? 그런 다음 한 교회 또는 다른 교회의 대표단이 왕자에게 그들의 신앙을 받아들이겠다고 제안했습니다.

따라서 Volga Bulgars는 교황의 독일 대사 인 이슬람의 장점에 대해 말했습니다.
Rimsky는 그들로부터 기독교를 받아들이라는 촉구를 받았으며, Khazar 유대인들은 유대교를 선호하는 경향이 있었습니다. 그리고 비잔티움 대표와 대화를 나눈 후에도 왕자는 최종 답변을 내리지 않았습니다. 보야르들과 협의한 후, 위에서 언급한 교회의 예배에 참석하기로 결정했고, 그 결과 만장일치로 정교회가 선택되었습니다.

그리고 988에서 Grand Duke는 Chersonesos에서 처음으로 침례를 받았으며 (콘스탄티노플과 키예프의 일부 소식통에 따르면) 키예프 인구는 드니 프르 강에서 한꺼번에 침례를 받았습니다.

나중에 나머지 부족과 공국은 점차 정교회로 개종했습니다. 이 과정이 모든 곳에서 평화롭게 진행된 것은 아니라는 점에 유의해야 합니다. 로스토프를 포함한 일부 공국들은 저항했지만 어떤 경우에는 말로, 때로는 강제로 주민들이 새로운 신앙을 받아들이도록 강요당했습니다. 루스의 세례 과정은 12세기에 마침내 끝났다.

2019년 루스 세례 축일

매년 7월 28일에 기념됩니다. 전통에 따르면 모든 정교회에서는 정오에 종소리가 울립니다. 이날 교회 예배도 열릴 예정입니다(아마도 최고 정부 관료들이 참석할 예정). 또한 전통에 따라 종교 행렬이 진행됩니다.

알렉산더 네프스키(Alexander Nevsky)의 루스 세례

붉은 태양 블라디미르(Vladimir the Red Sun)가 죽은 후, 키예프 루스(Kievan Rus) 영토에서 내부 전쟁이 시작되었습니다. 가톨릭 교회와 수많은 몽골-타타르 부족은 이를 이용하는데 실패하지 않았습니다. 독일군과 스웨덴군은 내전으로 약화된 루스를 서쪽에서 공격했고, 타타르-몽골 호드 군대는 동쪽에서 이를 정복하려 했습니다. 그리고 후자가 재정적 (정기적인 공물 수집 형태) 및 정치적 (왕자 임명) 문제에 만족할 준비가 되었다면 전자는 가톨릭 신앙을 심어주는 주요 임무를 고려했습니다.

그러한 상황에서는 두 점령자 사이에서 Rus의 존재를 보존할 수 있는 통치자가 필요했습니다. 그리고 Alexander Nevsky가 그런 사람이되었습니다. 그의 일관된 정치적, 군사적 조치 덕분에 Kievan Rus는 가톨릭 군대의 공격을 격퇴하고 몽골 멍에 기간 동안 존재에 유리한 조건을 만들 수있었습니다. Rus의 영적 자유를 위해 Alexander Nevsky는 정치적 자유를 희생해야했습니다.

그리고 Alexander Nevsky와 Rus의 세례 사이의 연관성에 대해 말하면, 우리는 군사 캠페인과 정치 업무 수행 기술의 도움으로 그 영토에서 정교회의 보존을 정확하게 의미합니다. 1547년 신앙에 대한 헌신과 신앙 수호를 위해 블라디미르 왕자와 마찬가지로 알렉산더 네프스키도 시성되었습니다.

키예프 루스의 세례

위에서 언급했듯이 Kievan Rus의 이교도에서 기독교로의 전환 과정은 고르지 않게 발생했습니다. 붉은 태양 블라디미르의 세례와 그의 기적적인 치유 이후 일부 전사와 보야르들은 새로운 종교를 선택했습니다. 점차적으로 나머지 왕자의 동료들도 합류했습니다.

키예프의 일반 인구는 통치자와 그의 고문의 예를 따라 상대적으로 침착하게 기독교를 받아들였으며 이는 다른 공국에 대해서는 말할 수 없습니다. 가장 큰 저항은 폴로츠크(Polotsk), 무롬(Murom), 로스토프(Rostov)에 의해 이루어졌지만, 1100년에 루스의 세례 과정이 완료되었습니다.

루스의 세례 영상

1 루스의 세례

2 루스의 세례

어린이를위한 Rus '세례 시나리오

모든 사람은 어린 시절부터 신앙을 심어줘야하며, 이에 대한 가장 편리한 형태는 게임입니다. 이 게임을 통해 젊은 세대에게 기독교의 기본과 Rus에서 출현하는 순간을 더 쉽게 설명할 수 있습니다. 우리가 제안하는 다음 시나리오에 따르면 초등학생을 위한 "스케치"를 준비할 수 있습니다.

도서관에서 Rus의 세례 시나리오

아시다시피 도서관에서는 특정 사건이나 인물을 주제로 한 주제별 행사를 개최합니다. Rus의 세례를 축하하는 행사에서 우리가 2막으로 제공하는 대본인 어린이 파티를 조직할 수 있습니다.

1막.

캐릭터:할머니, 손자(Lena, Anya, Ira, Anatoly), 대사, 보야르 및 블라디미르 왕자.

풍경: 에러시아 민속 스타일로 장식된 방에는 수놓은 식탁보와 왕자의 성상이 놓인 테이블이 있습니다. 올가와 프린스 블라디미르. 아이콘 앞에서 촛불이 타 오릅니다.

2막.

경치:고대 러시아 저택 형태의 프로시니엄에 위치한 테이블, 조각된 벤치, 단조 상자.

(교회 성가대와 음악 소리)

Rus의 세례 축일 시나리오

Rus의 세례에 관한 시, 5가지 선택

루스의 십자가 세례 행렬, 사진과 함께 간략한 본질

십자가 행렬은 교회 의식의 일부입니다. 그것은 기독교의 새벽부터 시작되었습니다. 나중에 이 아이디어는 로마의 국가 차원에서 지지를 받았습니다. 유스티니아누스 황제의 칙령에 따라 성직자의 참여 없이는 종교 행렬을 거행하는 것이 금지되었습니다.

십자가 행렬은 아이콘을 든 성직자 대표가 이끌고 평신도가 뒤 따르는 사람들의 행렬입니다. 이러한 행렬에는 여러 유형이 있습니다.

• 성전 내부에서 생산됨;
• 부활절 및 이와 관련된 기타 행렬을 축하하는 동안 성전 주변에서 공연됩니다.
• 수원에서 물을 봉헌할 때;
• 주요 교회 공휴일 및 본당의 중요한 행사(예: 교회 개교식)
• 장례식 중;
• 재해(가뭄, 홍수 등)를 없애기 위해 어느 지역에서나 생산됩니다.

지상 행렬 외에도 요즘 종교 행렬은 항공을 통해서도 진행될 수 있다. 이것은 1941년에 하나님의 어머니의 티흐빈 아이콘이 비행기를 타고 모스크바 주변을 비행하면서 시작되었습니다.

루스의 세례를 계기로 종교 행렬도 거행되는 일이 일어났습니다. 이 대회는 키예프 러시아의 정교회 채택 900주년을 기념하여 1888년에 처음 개최되었습니다. 요즘 7월 28일 명절에는 주요 성직자와 정부 관료들이 참석하는 엄숙한 행렬이 수반되는 경우가 많습니다.

루스 세례 기념비 사진

이번 행사를 기념하는 별도의 기념비는 없습니다. 그러나 1862년 니즈니 노브고로드에는 "러시아의 밀레니엄"이라는 기념비가 세워졌습니다. 그것은 제국으로서 러시아 형성의 주요 단계를 묘사하며 종 기반에 십자가 (권력의 상징)가 서있는 공입니다. 권력 주변에는 루릭 왕자에서 시작하여 피터 대왕으로 끝나는 러시아 운명의 전환점이 발생한 6 명의 통치자의 이미지가 있습니다. 그중에서도 받침대에는 블라디미르 왕자가 988년, 키예프 루스가 989년에 기독교를 채택한 것을 기념하는 조각 그룹이 있는데, 손에 십자가를 들고 왕자 자신을 묘사하고 있습니다. 세례를 받기 위해 아기를 데려오는 여자와 슬라브 우상을 무너뜨리는 남자.

모스크바의 보로비츠카야 광장에 세워진 블라디미르 왕자 기념비 개관식은 러시아의 기독교 채택 1025주년을 기념하는 것과 동시에 이루어졌습니다. 그것은 두 부분으로 구성됩니다. 받침대의 전경에는 한 손에 십자가가 달린 통치자의 모습이 있습니다. 배경에는 왕자의 삶의 주요 단계, 즉 자신의 세례, 키예프 루시의 세례, 말씀을 통한 기독교 전파를 묘사하는 얕은 부조가 있습니다.

루스의 세례를 축하합니다:

러시아 세례 축일은 아직 우리나라 시민들 사이에 널리 퍼지지 않았지만 SMS 메시지를 통해 사랑하는 사람과 친구들을 축하하여 이에 기여할 수 있습니다.