시집

세계

철학

4권

볼륨 h

18세기 말의 부르주아 철학 - XIX 세기의 최초 2/3

철학적 유산

아카데미 hauk 소련 철학 연구소

사회경제 문학출판사

" 생각 "

모스크바 - 1971

72

사회경제 문학 본판

V.V.리치,\중. A. 다닉\ , Sh. F. 맘마도프,

T.I. 오이저만그리고 V.V. 소콜로프

시집세계철학. 4권 T. 3. M., A 72 "Thought", 1971. (AN 소련. 철학 연구소. 철학자, 유산).

T. 3. 18세기 후반 부르주아 철학. - XIX 세기의 처음 2/3. [에드. collegium: N. S. Narsky (세 번째 권의 편집자이자 편집자이자 소개 기사의 저자) 등]. 1971. 760 p. 병에서.

"세계 철학 선집"의 세 번째 권에는 18세기 후반에서 19세기 초반까지의 가장 중요한 유럽 철학자들의 작품에서 발췌한 내용이 포함되어 있습니다. 진화의 단계, 또는 부르주아 철학의 위기의 시작을 표시합니다. 일부 텍스트는 처음으로 러시아어로 출판되었습니다. 간행물은 메모, 주제 및 명목 색인과 함께 제공됩니다.

1F

^ 사설

"세계 철학 선집"의 세 번째 권에는 18세기 후반에서 19세기 초반까지의 2/3의 유럽 철학자들이 쓴 글이 포함되어 있습니다. 이 철학자들 중 일부는 성격이 마르크스 이전의 발전 단계에 있는 반면, 그들의 가르침에서 다른 부분은 부르주아 철학의 위기의 시작을 반영합니다. 그들은 계몽주의 독일 철학, 고전 독일 이상주의, 칸트 철학자와 헤겔 철학자, XIX 세기의 40-60 년대 독일 유물론자, 유토피아 사회주의, 실증주의, "경험적 형이상학", 비합리주의와 같은 섹션으로 나뉩니다. 그 시대의 가장 중요한 철학자, 특히 마르크스주의 철학의 이론적 준비에 중요한 역할을 한 사람들의 작품에서 발췌한 것이 가장 큰 자리를 차지합니다. 19 세기 소련 사람들의 철학적 사상을 대표하는 텍스트. Anthology의 네 번째 볼륨에 배치됩니다. 여기에 게시된 일부 텍스트는 처음으로 러시아어로 출판되었습니다. 이 책의 소개 기사는 이 책의 범위에서 다루는 기간 동안 유럽 철학의 발전에 대한 일반적인 개요와 분석을 제공합니다. 기사를 읽을 때 철학자에 대한 간략한 전기 정보와 철학자의 작품에 대한 많은 정보, 출처를 염두에 두어야합니다.

이 판의 자료는 이전 권에서 했던 것처럼 이 작업에서 발췌한 소개 텍스트에 포함되어 있습니다. 이 텍스트에는 소개 텍스트 자체의 저자뿐만 아니라 컴파일러와 번역가의 이름이 지정됩니다. 성이 표시되지 않은 경우 저자는 해당 볼륨의 편집자이자 편집자인 I. S. Narsky에 속합니다. 출처 페이지는 출판된 발췌문 바로 뒤에 표시됩니다. 여러 판의 단편이 있는 경우 괄호 안에 페이지를 표시하기 전에 아라비아 숫자는 출처에 대한 설명이 제공된 소개 텍스트의 번호에 해당하는 일련 번호를 나타냅니다. 로마 숫자는 소스의 볼륨 번호를 의미합니다.

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이 책과 두 번째 책에서는 기술적인 이유로 많은 텍스트가 쁘띠로 입력되었습니다.

^ 유럽의 마르크시스트 이전 철학

18세기 말- XIX 세기의 처음 2/3

부르주아 위기의 시작

철학

"세계 철학 선집"의 세 번째 권은 철학적 사고의 발전에 있어 어렵고 여러 면에서 전환점을 다루고 있습니다. 그것은 독일 계몽주의와 18세기 말의 고전 독일 철학(19세기의 처음 40년)에 대한 섹션으로 시작됩니다. 거기에서 흘러나온 흐름과 함께 그 가까이에서 직접적 영향을 경험하며 이 책의 내용의 핵심을 이룬다.이러한 특징은 헤겔의 변증법과 포이에르바흐의 유물론, 19세기 초의 유토피아적 사회주의가 결합했다는 사실에 의해 결정된다. 세기와 영국의 고전적 부르주아 정치경제학은 이론적 사상의 발전에서 중요한 진전을 이루었고 맑스주의 철학의 이론적 준비에서 세계사적 역할을 했다.

이 책의 마지막 부분에 발표된 주요 자료는 19세기 중엽과 부분적으로는 부르주아 철학의 역사를 다루고 있으며, 이는 매우 모순적인 성격으로 구별됩니다. 문화의 발달은 점점 더 쇠퇴의 징후를 나타냅니다. 반면에 철학적 지식의 사적 분야와 그 당시에 발전한 별도의 흐름에서 약간의 전진 운동이 계속됩니다. 동시에 중부 및 남동부 유럽의 여러 국가에서 철학적 사고가 반봉건적 부르주아 민주주의 투쟁의 이론적 문제를 해결하고 진보가있었습니다.

Eivnoi와 그 성격상 여전히 마르크스주의 이전의 진화 단계에 있었습니다. 더 큰 범위에서 이것은 19세기의 진보된 러시아 철학에 대해 말해야 하며, 특별 4권에서 선집의 일부로 선별되었습니다.

^ 1. 독일의 고전적 이상주의 형성. 칸트

18세기 말~19세기 초 독일의 고전적 부르주아 철학. 그는 프랑스 계몽주의와 독일 계몽주의의 많은 사상을 계승한 사람이었고, I. 칸트의 강력한 지성이 부상한 것은 계몽주의의 물결이었습니다. 물론 이 철학은 관념론적 체계의 형태로 구체화되었지만, 관념론에서 진보적 가능성을 최대한 끌어내어 18세기의 형이상학적 유물론에 대한 비판의 과정에서 형성되었다는 사실에 이르게 되었다. 변증법의 무기는 유물론의 발전을 위해 사용되었으며 봉건 귀족 반동에 전혀 도움이되지 않았습니다. 19세기 초 독일의 변증법. 계몽주의의 합리주의를 계승했다. 프랑스 계몽주의 지도자들은 혁명적 상황이 커지는 상황에서 자신들이 이상화한 부르주아적 미래와 현재를 첨예하게 대조했지만, 사람들이 “이성의 왕국”이 언제라도 실현될 수 있다고 믿었다. 사물과 사물에 대한 자연스러운” 견해.

독일 계몽주의에 관해서는 사회적 타협이 일반적인 흔적을 남겼습니다. 이 운동의 가장 큰 대표자들은 사람들의 삶에서 이성의 승리로 가는 길을 길고 험난하다고 생각했습니다. 게다가 그들은 유물론자도 무신론자도 아니었습니다. 그들이 적절한 철학적 측면에서 도달한 것은 기껏해야 H. Lessing, J. Herder, J. W. Goe의 Spinozism에서 채택한 범신론적 동기와 종교적 종교의 도덕적 재해석 경향이었습니다. 문제. XIX 세기 초. 이 모티프는 F. Schleiermacher에 의해 계속되었습니다. X. Wolf는 라이프니츠의 과학적 지식의 위대한 가능성에 대한 확고한 믿음을 유지했지만, 체계화라는 무미건조한 표제에서 그와 그의 제자들은 위대한 선배 철학의 변증법적 맥박을 익사시켰습니다. 그러나 디아의 아이디어는

언어학자들은 문화사에 대한 헤르더의 연구, 쉴러의 시적 연구, 괴테의 자연 철학적 연구에서 자신의 길을 개척했습니다. 독일 계몽주의자(Knutzen, Schultz, Forster, Knebel 등) 중에는 유물론자와 무신론자가 있었지만 그들의 업적과 영향력은 결정적이지 못했다.

상당히 의미심장한 것은 Wolfianism과 자연과학 유물론을 나란히 배치한 관점에서 "Pre-critical" Kant의 업적이었습니다. 라이프니츠의 전통에서 그는 과학과 진보에 대한 믿음을 채택하고 계몽주의의 모토를 채택했습니다. "자신의 마음을 사용할 용기를 가지십시오!" 하나 . 자발적 변증법적 특징을 지닌 유명한 우주론적 가설을 제시한 칸트는 이성의 구성뿐만 아니라 이성 자체까지 이성의 판단을 내놓았다. 그는 존재법칙을 사유법칙과 합리주의적 동일시한다는 비판을 발전시켰지만, 이성에 대한 비판에서 그는 참의 경계를 넘었다. 그 시대의 유물론적 자연과학은 점점 줄어들기 시작했다. 형식적인 논리적 모순의 거부가 현실의 모순의 금지를 의미하지 않는다는 그의 깊은 생각은 실제 연결이 논리적 분석에 접근할 수 없는 불가지론적인 교리로 점차 바뀌기 시작했습니다. 계몽주의의 "뜨거운 말"의 실행은 "미-비판적" 칸트에서 "비판적" 칸트가 등장하면서 점점 더 억제되었습니다.

그러나 1770년 이후에도 칸트는 계몽사상을 지우지 않고 그 소리를 줄였다. 그는 세계에 대한 자연과학적 그림의 발전의 성공을 현상의 의무적 구조의 규제적 구성에 돌렸고, "합리적인 이기주의"의 윤리를 "합법적"이고 허용 가능한 행동의 정당화에 돌렸습니다. 의무의 "엄숙한 웅장함"이 권장하는 행동보다 순위가 높습니다. 그러나 계몽주의 사상에 매우 근접한 것은 정언 명령을 사람을 수단이 아니라 "목적 그 자체"로 보기 위한 요건으로 해석하는 것이었습니다.

"비판적" 칸트의 작업은 철학은 항상 비판으로 시작해야 하고 외부 세계의 것들은 존재하지만 그것들은 알 수 없다는 생각에서 출발했습니다.

1 나. 칸트. Soch., 6권, v. 6. M., 1966, p. 27,

Vaemy, 그리고 가장 신뢰할 수 있는 지식은 실체가 없습니다. 칸트의 작업은 역사적, 철학적 진보의 모순을 볼록하게 보여준다. 불가지론과 이상주의를 향한 후진 운동은 오래된 형이상학적 유물론의 약점을 드러냈고 비록 왜곡된 형태지만 반형이상학적 인지 방법을 만드는 문제를 제기했습니다. “포이에르바흐를 포함한 모든 이전 유물론의 주된 결함은 대상, 현실, 감성이 물체-고마워,또는 형식으로 묵상...그래서 일이 벌어졌다. 활동적인측면은 유물론과 대조적으로 이상주의에 의해 발전되었지만 추상적으로만..." 1 칸트에서 시작하여 독일의 관념론이 대상에서 주체의 인식론적 또는 존재론적 생성을 본 것은 잘못된 것입니다. 그럼에도 불구하고 인지, 의식, 모든 현실의 모순에 대한 변증법은 변증법적 유물론의 이론적 원천 중 하나로 자리 잡은 18세기와 19세기 직전의 독일 관념론의 주요 정복이다.

부르주아지가 아직 독립 계급으로 통합되지 않은 봉건적으로 분열된 독일의 상황에서 행동하는 독일 관념론의 고전은 계몽주의자들과 달리 현재와 여전히 달성해야 할 것의 반대 문제를 해결했습니다. 그들은 세계를 두 개의 다른 세계, 즉 경험적 현상과 내세적 본질(칸트)로 분할하는 것에 대한 반대를 가져오거나 상상할 수 없을 정도로 먼 미래의 삶에 이상을 구현(피히테와 셸링)하거나, 마지막으로 이상을 축소하는 대가는 점차 우리 눈앞에서 실현되고 있다고 주장하기 시작했다(헤겔). 독일 국가에서는 부르주아 개혁의 과제를 정치적으로 실현하기 위한 여건이 아직 무르익지 않았으며 이러한 과제는 이러한 이데올로기의 머리에 투기적인 형태로 반영되었다. 그러나 이 전체 운동에 대해 "기존"과 "전통적인" 양극화가 다양한 방식으로, 그리고 그들의 프로그램에서 사회적 타협의 성격에 따라 극복되는 것은 철학자들의 가르침에 있어서의 사회정치적 공감에 달려 있었습니다. , 현실에 대한 지식의 해석, 성과

1 에게.. 마르크스그리고 F. 엥겔스.작품, vol.3, p.1.

후자를 정당화하거나 그것을 극복하는 수단으로 지불합니다.

독일 철학자들의 변증법의 주요 원천은 당시 유럽 주요 국가의 발전에 대한 사회적 경험이었습니다. 1789년 프랑스 혁명의 사건, 혁명 이후의 발전, 영국의 혁명적 변화 - 이 모든 것이 그들의 고국의 운명에 대해 숙고할 수 있는 훌륭한 음식을 제공했습니다. 동시에 이상주의적으로 이해된 변증법이 개량주의의 길을 정당화하는 데 사용되었습니다. 실제의 역사적 과정을 보다 높은 통일성으로 일반화함과 동시에 혁명적 결단의 필요성을 제거한 의식에 반영된 삶의 모순으로 그것을 신비화하고 변형시켰다. 대체로 독일 관념론의 고전 변증법은 이전 시대(Vico, Volney, Herder)의 사회학적 사유의 성취에서 파생되었습니다. 19세기 초 독일 변증법의 다른 출처가 있었습니다. 그것은 인류 역사의 법칙, 사고 및 구유물론의 약점에 대한 분석이었습니다. 그리고 셸링과 그를 통해 부분적으로 헤겔은 전기적, 자기적, 화학적, 생리적 과정의 연결을 가리는 베일.

문제에 대한 변증법적 접근은 문제에 대한 변증법적 해결책이 결코 아니지만 17-18세기에 계승된 것과 관련하여 칸트에 의해 설명되었습니다. 인지의 감각 단계와 정신 단계 사이의 관계와 연결에 대한 질문에 대한 날카로운 공식화. 오래된 합리주의와 경험주의를 모두 약화시키는 인식론적 어려움에 직면하여 칸트는 독특한 입장을 취했다. 그는 감각에서 상상적, 상상적 지식만을 보는 극단적 합리주의에 반대하여 감각주의를 옹호합니다. 그러나 그는 또한 사고를 질적 감각의 직접적인 연속으로, 또는 적어도 외부 세계의 속성과 구조의 직접적인 표현의 기능 측면에서 해석하는 일방적인 관능주의에 반대하여 합리주의를 옹호합니다. 다른 한편으로 칸트는 사물의 본질을 아는 길에서 자신의 후계자를 마음으로 본 감각주의와 이 문제에 대한 직접적인 해결책이라고 주장하는 구 합리주의를 동시에 공격하기도 한다. 이 둘의 날카로운 경계를 통해

사상가는 인지 능력의 종합을 찾기를 희망합니다. 가능성의 상호 제한을 통해 칸트는 감각의 수동적 내용과 마음의 형식적 활동을 결합하여 상상의 생산력에서 정점에 도달하기를 희망했습니다.

해결책을 찾기 위해 칸트는 선험적 종합 판단의 원칙을 제시했는데, 이로써 그는 타고난 관념 이론과 인식론적 자의성 이론으로부터 자신을 구별했습니다. 그의 계획에 따르면 선험적 직관은 의미 있는 지식의 형태이자 형식적인 지식입니다. 인식론적 의미에서 그것들은 경험의 물질보다 앞선다. 그러나 연대순으로 그것들은 그와 동시에 존재하는데, 선천적으로 그는 이러한 직관에 대한 초월적 능력에 의해서만 선행되기 때문입니다. 선험주의는 칸트의 관념론적 오류였다. 그 후 Lobachevsky의 비유클리드 기하학 발견은 이러한 망상에 강한 타격을 입혔습니다. 그것은 객관적인 해석에 대한 기하학적 경험 구조의 다양한 변형의 불평등에 대한 결론의 의존성을 지적했습니다. 동시에 이 발견은 칸트가 이론적 사고의 창조적 힘과 과학을 위한 공리적 구성의 필요성을 얼마나 깊이 예견했는지를 보여주었습니다. 그는 추상적 관조의 존재와 시각적 표현이 짜여져 있기 때문에(예를 들어, 공리로 짜여져 있기 때문에) 실제로 존재했던 당시 수학적 연역의 불완전성에 대한 고찰을 통해 그 자체로 이상주의적 망상을 나타내는 그의 선험주의를 입증하려고 했습니다. 및 유클리드의 가정). 선험적 판단과 사후적 판단 사이의 날카로운 경계에도 불구하고 "금은 황색 금속이다"와 같은 예는 선험적 판단과 사후적 판단 사이에 가교할 수 없는 경계가 실제로 없음을 암시합니다. 금의 특성)은 실제로 이 대상(금) 1에 대한 오랜 사후 연구의 결과입니다.

이 책에 실린 칸트 작품의 단편들을 연구함으로써 독자들은 그 기원을 탐구하는 칸트의 초월적 논리를 발견하게 될 것이다.

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1 수. 이와 관련하여 우리에게 선험적으로 보이는 것이 실제로는 계통 발생 경험으로부터 오랜 시간 동화된 산물이라는 엥겔스의 고찰(참조. K. 막스그리고 F. 엥겔스.작품, vol.20, p.572).

그리고 범주의 기능, 따라서 헤겔의 변증법적 논리의 아이디어를 예상하는 것은 형식 논리의 대척점이 전혀 아닙니다. 그것은 그 자체로 "일반", 즉 형식적 논리에 의해 구축되며, 칸트에 따르면 후자는 다시 초월적 깊이에서 나온다. S. Maimon은 심지어 칸트의 "일반적인" 논리가 그의 초월 논리의 "특별한 경우"라고 썼습니다. 이성은 인식론 연구의 전체 분야에서 작동합니다. 그 결과 선험적 교리로서의 초월논리학은 지식이론이고, 논리학으로서는 형식논리이지만, 바로 이 지식론에 적용된다. "일반적인" 논리는 "일반적인 이성과 이성에 대한 표준이지만 형식의 측면에서만..." 1 .

형식 논리는 분석 분야뿐만 아니라 칸트의 변증법 분야에서도 작동합니다. 여기에서 변증법적 논리는 다른 세계를 인식하려는 시도에서 그것의 잘못된 적용과 대조적으로, 그의 인식론적 전제에 기초하여 칸트가 이전에 밝혔듯이 순수 이성의 유명한 이율배반의 교착 상태를 드러낼 때 진정한 메타 적용을 찾습니다. 이른바 이성의 반성적 개념의 양용성의 오류. 그는 건설적인 결과를 얻는 방법으로서의 변증법을 거짓으로 거부했지만, 초월적으로 적용된 마음의 오류를 폭로하는 추론 방법으로서 그것을 참으로 받아들였습니다. 칸트의 이원론에서 뒤따른 변증법의 창의적 기능과 비판적 기능의 상호 대립은 형이상학적으로 잘못된 것이며, 다른 방향으로 명제와 대립을 완전히 "육종"함으로써 이율배반을 해결한 것도 마찬가지였습니다. 그럼에도 불구하고 변증법적 논리는 세계에 대한 의미 있는 진리를 "그 자체로" 생성할 수 없다고 믿었던 칸트가 옳았습니다(피히테는 이 올바른 명제를 망각에 맡겼습니다). 칸트는 변증법이 주관적 논쟁의 기술 그 이상이라고 말한 데 있어서도 옳았다(헤겔은 이 생각을 변증법적 인지 방법론으로 확장했다).

칸트 철학의 한 극이 현상 세계에 대한 과학적 지식을 위한 조건의 문제라면, 다른 극은 도덕적 자유를 얻는 문제였다. 사물 그 자체가 다른 세계의 실체라는 교리와

1 나. 칸트.작품, 6권, 3권, 655페이지.

칸트의 계획에 따르면 지도적 이상은 사물 자체에 대한 그의 교리에 따라 사람들의 인지적 노력의 한계로 두 세계로 분할된 현실을 통합하기 위한 것이었다.

칸트는 자의성에서 벗어나 과학에서 범주를 진정으로 객관적으로 적용하는 방법을 찾지 못했으며, 사물의 세계 자체로부터의 자유가 현상의 세계로 침투할 수 있는 통로를 찾지 못했습니다. 자연의 건설도 자유의 정당화도 성공하지 못했다. 칸트에게 있어 필요와 자유는 완전히 다른 두 가지 유형의 주체의 행동과 지향으로 남아 있었다. 두 세계를 시간, 도덕과 신앙, 그리고 자연과 예술의 편리함을 통해 연결하는 대신 새로운 분할이 자리를 잡았습니다. 칸트는 인간을 경험적 개인, 초월적 주체, 초월적 인격으로, 자유를 실천적 “선택의 자유”, 인식론적 자발성, 내세적 자유의지로 쪼개었다. 그러나 목적론과 예술의 교리는 이러한 구분 사이에 다리를 놓는 데 실패했을 뿐만 아니라 이로 인한 심연을 더욱 심화시켰습니다.

그러나 칸트는 새로운 철학적 지평을 제시했습니다. 주로 그가 예술 작품 창작자의 활동 형태로 의식 활동의 원칙을 형성했다는 사실, 개인의 도덕적 의지의 실질적인 구현 및 현상을 인식론적 구성으로 변형시키는 주체의 기능. 경험의 관능적 "물질"에서 경험적 관조, 지각 및 경험의 판단을 통해 상승하는 이 구성의 과정은 "자연", "과학" 및 "실제적이고 가능한 경험의 총체" 개념의 일치로 이끕니다. ". 이러한 기초 위에서, 과학에 대한 칸트의 가르침에서 비실증주의자들이 현상의 순서와 인식의 대상을 동일시하고, 이론적 구성, 즉 이러한 대상의 이론과 인지 대상을 동일시할 것이라는 예상을 보는 것은 유혹적입니다. 그러나 역사적으로 칸트가 여기에 실제 문제를 제기했다는 것을 인정하는 것이 더 정확할 것입니다. 그는 인지의 주체는 수동적 관조자가 아니라 능동적인 변환기이며, 각각의 인식론적 매개에는 직접적인 것이 있다고 지적했다(헤겔은 반대로 직접적인 모든 것이 매개된다는 것을 나중에 보여주었다). 게다가 칸트는 운동의 변증법을 모호하게 파악했다.

절대에 대한 육체적 진리. 칸트가 초월적 환상이라고 부른 것은 상대적 진리와 절대적 진리의 동일시로 밝혀졌고, 그 오류는 과학적 범주와 철학적 아이디어의 구성적 적용의 무익함을 통해 드러났습니다. .

그의 집중적인 분석을 통해 칸트는 논리적 필연성의 근원과 과학에서 이론과 경험의 상호작용, 세계의 인식 가능성과 과학적 지식 구조의 기원, 관계에 대한 일련의 깊은 문제를 제기했습니다. 있는 것과 있어야 하는 것 사이, 행복과 의무의 결합에 관한 것입니다. 절대적 진리의 도달 불가능성에 대한 테제를 주관적으로 해석하는 과학의 이상적인 대상이라는 개념은 그럼에도 불구하고 20세기 과학 발전의 중요한 수단이 된 이론적 이상화 연구에 인식론적 사유를 지시했습니다. 철학사의 많은 교훈을 녹인 양서류와 이율배반의 교리는 인지 과정의 불일치를 지적했습니다. 이율배반의 테제와 대립의 충돌 속에서 현실세계의 객관적 변증법의 숨결이 나타났다. 그들은 헤겔이 지식의 모순을 해결하는 보편적인 방법으로 발전시킨 인식론적 장치를 설명했습니다. "이중의 모순된 마음의 관심"1은 네 가지 이율배반에서 뿐만 아니라 호기심의 눈이 돌진하는 모든 곳에서 동질적인 것에서 변하는 것과 다양하고, 사람들의 "비우호적인 사교성"에서 불변성을 발견하는 곳에서 반대를 드러냅니다. 갈등을 통한 사회운동의 자극.

철학의 과학적 본성에 대한 조건에 대한 질문을 날카롭게 제기하면서, 칸트는 철학적 지식의 진실성과 도덕 원칙의 논쟁의 여지가 없는 기준으로서의 실천의 역할을 독특한 방식으로 지적했다. 결국, 칸트에 따르면 정언 명령의 기반이 되는 가정을 수용하도록 강요하는 것은 실천적 고려입니다. 사실, 칸트가 제시한 개념, 판단, 원칙에 대한 규제적 해석은 실천의 부정적인 변형을 가져왔고 과학에서 주관주의를 피하고 도덕의 자율성을 확립하려는 자신의 노력을 훼손했습니다.

1 나. 칸트.작품, 6권, 3권, 560페이지.

종교의 규정뿐만 아니라 과학의 법칙을 "허구"로 해석할 수 있는 길이 열렸습니다. G. Feichinger의 "허구주의"는 종교 교리에 대한 실용적인 평가 못지않게 칸트의 사상에 의해 준비되었습니다. 후자의 경우, 칸트가 종교를 정당화하기 위해 도덕적 논증을 사용한다는 이유로 종종 비난을 받지만 칸트의 규제 원칙의 이중성을 고려하지 않습니다. 이 시작은 만약도덕적 세계 질서의 최고 보증인이 있었고 만약정언 명령은 일상적 경험주의의 전체 영역에서 가상 명령을 쫓아낼 수 있었습니다. 칸트는 홉스가 정치권력의 권위를 유지하기 위해서는 믿음이 필요하다고 주장했듯이, 신의 존재를 상정한 것이 아니라 도덕적 과업을 수행하기 위한 신의 존재에 대한 믿음만을 가정했다. 그러나 이 경우 종교를 정당화하는 것은 도덕이 아니라 오히려 도덕을 강화하기 위해서만 필요한 것이며, 도덕의식의 붕괴는 곧 신에 대한 믿음의 소멸을 수반한다. 칸트에서 신학적 관념의 규제성은 아마도 자연을 구성하는 범주에서보다 그것에 상응하는 대상의 구성성에서 더 "멀리" 있을 것이다.

칸트는 지식에 대한 계몽주의적 해석의 많은 형이상학적 순간을 아직 극복하지 못했습니다. 모든 사람에게 동일한 그의 추상적 인식론적 주제는 오래된 로빈소네이드의 변형으로 판명되었습니다. 그의 초월적 능력의 활동에도 불구하고, 이 주제는 자신의 국가에 대한 관조자의 역할에 남아 있습니다. 진정한 객관적 실천으로의 탈출은 사물 그 자체에 의해 신비화되었고, 사물 자체와 현상 사이의 간극의 결과만이 칸트의 특징인 내용과 형식의 간극이었다.

모순은 칸트의 철학을 산산조각 냈다. 그는 사실, 논리 및 과학의 권위를 옹호했지만 진정한 객관적 세계를 알 수있는 기회를 거부했습니다. 감각에서 그는 진정한 외부 세계와의 연결이 아니라 말하자면 그것과 분리되는 장벽을 봅니다. 그는 "마음의 힘을 얕잡아보고 ... 믿음의 여지를 만들기 위해 지식을 얕잡아 봅니다" 1 . 칸트는 그 사람을 인정했다

1 ↑ V. I. 레닌.가득한 콜. cit., vol.29, pp. 152, 153.

경험적 우주의 일원으로서 그는 살아있는 행복을 위해 노력해야 하지만, 무심(無心)의 세계의 일원으로서 그는 의무의 엄격한 요구 사항을 자신에게 복종시킬 것을 강요했습니다. 칸트는 데카르트의 인간과 동물의 간극, 이상원리의 담지자를 새로운 형식으로 재현했다. 이러한 모순을 해소하고 인간의 이원성을 극복하는 것, 이것이 뒤이은 사상이 직면한 과제였으며, 칸트를 독일 근대철학의 근간이자 출발점으로 생각한 것은 헤겔이 옳았다.

^ 2. 대상에서 대상으로. 피히테와 쉘링

K. 라인홀트와 다른 동시대의 "교정자들"과 칸트 철학의 비평가들은 그가 해결하지 못한 주요 문제들을 지나쳤습니다. 독일 철학의 다음 중요한 단계는 인간 활동과 자유를 이론적으로 입증하는 방법을 열정적으로 모색한 J. G. Fichte에 의해 이루어졌습니다. 그는 철학에서 첫째로 위대한 길잡이, 일종의 프로메테우스의 횃불, 둘째로 종합 과학, 말하자면 모든 과학의 과학을 보았습니다. 피히테의 주관적 관념론에서 민족적 자의식을 주장하려는 부르주아 민주주의적 충동이 표현되었고, 그의 교육적 열망은 과학적 지식에서 철학의 역할을 절대화하는 데 나타났습니다. 그러나 그 자신은 과도한 절대화를 두려워했습니다. Fichte에 따르면 철학은 절대 진리가 아니며 주제와 병합되지 않지만 영적 원리의 본질적인 발전을 어느 정도 대략적으로 반영합니다.

피히테의 가르침은 그에 의한 칸트 체계의 심오한 변형 과정에서 구체화되었습니다. 그는 초월적 통각과 무의식적으로 작용하는 상상의 생산력에 존재론적 성격을 부여했다. 그런 다음 그는 그것들을 실천적 이성으로 하나로 통합하여 아는 지성이 도덕적 행동과 객관적인 것을 창조하는 의지와 일치하도록했습니다. Fichte의 추상 공식에는 실제에 가까운 하위 텍스트가 있습니다. 그가 한 사람의 최종 목적지는 "자신과의 절대적 정체성"이라고 썼을 때 "가능한 한 "성취하기 위해 한 사람이 사회에서 살아가고 역사적으로 끝없는 집단적 창조 과정에 참여할 의무가 있음을 의미했습니다.

천국은 이미 이 땅에 있다”, 즉 도덕적 완전성, 자유, 행복이다. 이러한 조항은 여전히 ​​다소 추상적이지만 Fichte가 정언 명령을 인간 활동과 자유에 대한 추상적인 요구로 바꾸었을 때 나폴레옹의 침략에 대항한 투쟁 기간 동안 그의 청중과 학생들은 그것을 매우 구체적으로 해석했습니다.

적어도 원칙적으로 Fichte는 현실을 두 세계로 나누는 것을 극복했습니다. 그는 인간의 이원성을 거부하고 이론보다 실천이 우선할 뿐만 아니라 인간의 완전한 통일성을 선언했습니다. 도덕적 행위와 법적 행위 사이의 대립은 의미를 잃었고 주체와 객체 사이의 상호 작용에 대한 변증법은 첫 번째 윤곽을 갖게 되었습니다. 사실, 그녀는 순전히 이상주의적인 해석으로 행동했습니다. 나 Fichte에 따르면 상위 주체의 활동의 산물로 발생합니다. 나,그에게 자연은 도덕의 실현에 필요한 장애물이자 그것을 극복해야 할 장애물로만 해석되며, 도덕의 조건에서 그 내용과 목적으로 변형된 경험적 자아의 자유는 그 속에서 무력한 것으로 판명된다. 초경험적 초주체의 얼굴. 인간이 노동을 통해 '제2의' 인간화된 본성을 창조한다는 사실은 그의 철학에 잘못된 방식으로 반영되었다.

칸트의 초월적 방법은 피히테에서 실제로 변증법적이 되었다. Fichte는 현대 변증법의 최초의 의식적인 이론가였으며 그의 변증법적 구성에는 여전히 많은 약점이 있었습니다. 기본 원칙), 또는 이전의 두 논문 사이의 대결 내부에 새로운 논문을 "이동"함으로써. 형식논리학에 대한 피히테의 태도는 불분명했지만, 철학의 내용에서 그 법칙을 도출하고 비모순의 형식논리법칙을 두 번째 기본원리, 즉 통일법칙의 싹으로 끌어올리려는 일반적인 경향이 있었다. 반대의 투쟁은 가장 깊은 기대였습니다. 역사철학은 변증법적 개요에 아직 구체적으로 새겨지지 않았지만, 피히테는 그 안에 있는 자유의 중심 개념에 적극적인 사회-역사적 의미를 부여하려고 노력했다. 그의 가르침에서 스피노자와 달리 자유는 시간이 지남에 따라 발전하고 모든 사회 발전의 기준으로 간주되었습니다.

Fichte는 세계의 본질을 알 수있는 인간 정신의 권리를 회복하고 변증법의 법칙에 따라 존재하는 모든 것이 발전한다는 사상을 제시했습니다. 종교적인 동기가 영적 원리에 대한 그의 해석에 결국 우세했음에도 불구하고 이것만으로도 철학사에서 그의 역할이 중요하고 영속적입니다. 그들은 그를 Fichte의 영향 없이는 형성되지 않은 Maine de Biran(1766-1824)의 자발적인 교리에 더 가까워지게 했습니다. 고 Fichte는 철학적 진보의 주류를 떠났습니다.

1803년 이후 F. Schelling에게도 이와 비슷하지만 훨씬 더 큰 일이 일어났습니다. 한편, 젊은 Schelling의 철학은 주관적 변증법을 객관적 변증법으로 전환하는 경로에서 필요한 중간 연결 고리로 밝혀졌습니다. 그는 자연에서 도덕적 활동의 도구일 뿐만 아니라 절대자의 역동적인 표현도 보았다. 자연은 무의식적인 영적 원리의 직접적인 객관적 표현이며 목적론적으로 자기 조직화되는 전체로 발전합니다. 그것은 결코 헤겔이 나중에 말했듯이 "멸종된 정신"이 아니라 가시적 생명의 밝은 불꽃에 의해 점화된 정신입니다. 현실의 잠재된 잠재성을 깨우치고 객체와 주체의 본연의 동일성이 변증법적 움직임에 들어섰는데, 그 변증법적 움직임은 먼저 객관적 측면이 우세하고, 인류 역사의 단계에서는 주관적 측면이 우위를 점하게 된다. 나시작이 아니라 세계사적 길의 마지막 단계에서 다양한 연결고리로 밝혀진다.

모든 자연 현상의 상호 관계와 내부적으로 분기된 힘의 양극화를 통한 발전을 가정한 셸링의 자연 철학은 Oersted, Faraday 및 R. Mayer의 연구에 긍정적인 영향을 미쳤습니다. 그의 객관적 관념론적 가르침은 일반적 관념에서 물질의 전자기적 개념을 예견했다고 말할 수 있는데, 이는 유기적 진화론에 대한 부정과 같은 셸링의 사변이 명백히 실패한 배경에 대해 놀라운 역설처럼 보이지만 그의 철학은 자연의 과학은 최고의 진리를 지시하는 것처럼 보이는 특수 과학에 정확히 빚을 지고 있습니다.

셸링의 정체성의 두 번째 측면은 초월적 이상주의 체계였다.

지적인 직관을 통해 절대자의 발전과 자기 자신으로의 회귀의 추가 경로를 추적합니다. 여기서 우리는 '이상적인 법질서'라는 규제적 목표를 향해 자유의 계단을 오른다는 원칙을 가지고 인간 정신의 역사 속으로 들어간다. 셸링은 역사 개념에서 사회 발전의 실제 법칙을 추측하면서 헤겔의 역사 철학적 계획을 크게 준비했습니다. 그러나 셸링에서 역사적 발전의 최고 단계는 더 이상 피히테와 같은 도덕적 삶이 아니라 헤겔에서와 같이 철학이 아니라 예술적 창조성이다. 예술은 과학보다 높고 미학적 사색은 이론적 지식보다 높다는 진술은 셸링을 독일 낭만주의의 철학적 지도자로 만들고 그의 지적 직관을 비논리적이고 비합리적인 직관으로 바꾸는 것을 결정했습니다.

그러나 이러한 변형은 셸링의 견해가 진화한 마지막 시기, 즉 그의 신비한 "계시철학"이 구체화된 시기에만 완성되었습니다. 봉건-귀족 반동의 기치 아래 서서 변증법을 바꾸고 최고의 지식 기관으로서의 예술을 종교로, 이전의 범신론을 신화적 신지학으로 대체했습니다. 젊은 엥겔스가 그의 팜플렛에서 훌륭하게 보여주듯이 경건주의는 철학자로서 셸링을 망쳤습니다. 모순에 대한 변증법적 교리, 상승하는 과정으로 역사를 해석하는 것, 다가오는 국가의 꿈 - 이 모든 것이 이제 왜곡되거나 완전히 상실되었습니다. . 그러나 독일 철학의 상승 발전 노선은 멈추지 않았습니다.

철학적 연구 ANTOLOGY OF WORLD PHILOSOPHY IN ANTOLOGY OF WORLD PHILOSOPHY IN 4권 vol i: V. V. Sokolov(첫 번째 볼륨의 편집자 겸 편집자이자 소개 기사의 저자), V. F. Asmus, V. V. Bogatoe, M. A. Dynnik, Sh. I. F. Naredov, I. Oizerman 기술적인 이유로 첫 번째 볼륨은 두 부분으로 출판됩니다. 주석, 색인 및 내용은 두 번째 부분의 끝에 제공됩니다. ANTHOLOGY OF WORLD PHILOSOPHY 4권 1권 고대와 중세 철학 파트 2 편집자 Af I Itpin 주니어 편집자 EK Tyulepeva 아티스트 VV Maksip 아트 편집자 S M Polesitskaya 기술 편집자 V N. Kornilova 교정자 L M Chigina 조판을 위해 제출됨 9월 5일, 1968년 1969년 3월 21일 인쇄 서명 용지 형식 84x108 "/z2, N" 1 인쇄 매수 18.9 회계 및 출판 용지 17.73 발행부수 35,000부 주문 번호 320 가격 1p 32k 출판사 "Mysl" Moscow, V- 71, Leninsky Prospekt, 15 of the Red Banner of Labor Leningrad Printing House L "1 "Printing Yard"는 소련, Leningrad, Gatchinskaya 장관 회의 산하 언론 위원회의 주요 거짓말 탐지기 산업의 A. M. Gorky의 이름을 따서 명명되었습니다. Uch, 26 1-5-1 P. I. 초기 기독교 철학 아우구스틴 아우렐리우스 아우구스틴(354-430) - 서방 기독교 교회의 가장 저명한 신학자이자 철학자. 북아프리카, 타가스테 시(현대 알제리 영토)에서 출생 ), 가난한 로마 관리의 가정에서. 그는 지역 학교에서 공부했으며, 카르타고 수사학 학교의 주제. 한때 그는 당시 널리 퍼진 마니교 운동에 가담했고 383년에는 로마에 와서 수사학 학파를 이끌었습니다. 마니교에 환멸을 느낀 그는 회의론에 관심을 갖게 되었습니다. 그 다음 메디올란(밀라노)로 이사하면서 어거스틴은 당시 서방 기독교 교회의 매우 영향력 있는 지도자였던 암브로스 주교를 중심으로 그룹화된 기독교계와 가까워졌습니다. 이 무렵, 플라톤-신플라톤 철학에 대한 어거스틴의 열정은 거슬러 올라갑니다. 387년에 그는 기독교를 받아들이고 기독교의 가장 위대한 이론가, 작가, 홍보가가 되었습니다. 이듬해 고국으로 돌아온 그는 여기에서 기독교 교회에서 가장 활동적인 인물 중 한 명이 되었으며, 공식 교리에서 배도한 수많은 "이단자들"의 냉혹한 적이자 박해자가 되었습니다. 아우구스티누스는 그의 수많은 문학 작품에서 이 활동을 발전시켰을 뿐만 아니라 396년에 히포의 주교가 되었습니다. 그리고 삶이 끝날 때까지 남아 있습니다. 어거스틴의 거대한 문학 유산에는 "Against the Academicians"(예: 회의론자, 386), "On the Blessed Life"(386), "On Order"(386), "Monologues"(387 BC), "영혼의 양에 대하여"(388-389), "선생님에 대하여"(388-389), "음악에 대하여"(388-389), "영혼의 불멸에 대하여"(387). 표시된 날짜에서 볼 수 있듯이, 이 모든 저작은 어거스틴이 기독교로 개종하기 전날 또는 이 사건 직후에 기록되었습니다. 나중에 아우구스티누스는 다음과 같은 그의 종교적 교의적 저작에서 철학적 아이디어를 설명합니다. "진정한 종교에 관하여"(390), "자유 의지에 관하여"(388-395)... 어거스틴의 신학적, 철학적 세계관을 밝히기 위해 그의 유명한 "고백"(400g, 그의 마지막 세 권의 철학적 이와 관련하여 그의 주요 작업은 "하나님의 도시 (또는 국가)"(413-426 년)입니다.이 모든 것은 다른 사람들과 마찬가지로 라틴어로 작성된 어거스틴의 작품입니다. 중세 서유럽의 철학적 발전에 큰 역할을 한 언어는 12세기에서 13세기까지 이곳에 철학적 지혜의 주요 원천으로 남아 있었습니다. 아래에서는 이 거의 모든 작품에서 발췌한 내용(주제별로 선별)을 게시합니다. 복자 아우구스티누스, 히포의 주교, 1-8부 키예프, 1901-1912 순수한 사람 외에는 누구도 진리를 알기를 원하지 않는 신. 하나님, 진리의 아버지, 지혜의 아버지, 진리와 더 높은 삶의 아버지, 행복의 아버지, 선과 아름다움의 아버지, 정신적 빛의 아버지, 우리의 깨달음과 깨달음의 아버지, 우리를 당신께로 돌아가게 하는 서약의 아버지 . 나는 진실한 모든 것이 누구를 통해 누구를 통해 진실인지, 하나님-진리를 당신에게 요청합니다. 지혜로운 모든 것은 누구에게서 누구를 통해 누구를 통해 지혜로운지 … 그리고 사람, 당신의 창조물의 이 가장 작은 부분... 당신의 창조물에서 그렇게 중요하지 않은 연결이 감히 당신을 찬양합니다. 그러나 당신 자신이 그를 기쁘게 하여 그가 당신을 영화롭게 하는 기쁨을 찾도록 하십시오. 주께서 우리를 창조하셨사오니 그 때까지 우리 영혼이 곤고하여 주 안에서 쉬기까지 스스로 쉼을 얻지 못하나이다(고백 1:1). 예! 나는 존재하지 않을 것입니다, 맙소사; 당신이 내 안에 없다면 나는 전혀 존재하지 않을 것입니다. 더 정확하게 말하면 모든 것이 있고 모든 것이 그 안에 있는 당신 안에 있지 않다면 나는 존재하지 않을 것입니다(고백록 1, 2). 맙소사! 나는 내가 알지 못하고 이해하지 못하는 것으로부터 시작하여 내가 여기 왔던 곳에서 이 582 1H 1 I Nil 필멸의 삶이나 삶의 죽음, 내가 말하는 곳에서 여기까지 오고 싶습니다. 그리고 나그네인 나는 당신의 자비로운 자비에 사로잡혔습니다 ... 내 어머니, 내 유모가 나에게 젖꼭지를 먹이지 않고, 당신은 자연의 법칙에 따라 그들을 통해 아기, 이유식을 나에게 주셨습니다. 당신은 그녀를 위해, 그리고 당신이 필요로 하는 것에 따라 모든 피조물에게 혜택을 준 당신의 풍요로움에 따라 운명을 정했습니다(고백 I, b). 어떤 국가에서든 상호 결합의 주요 조건은 왕에 대한 순종, 일반적으로 가장 높은 권위에 대한 순종에 있기 때문에 온 우주를 통치하고 통치하는 하늘의 왕이신 하나님께 우리는 얼마나 더 순종해야합니까? 자기 손으로 하신 일을 경외함으로 섬기며 다 그 명령에 의심 없이 순종하느냐? 그리고 인간 사회의 권세와 권세 중에서 낮은 자가 높은 자에게 복종하고 높은 자가 낮은 자보다 앞서는 것과 같이 하나님은 만물보다 그에게 복종하여야 한다(고백 Ⅲ, 8). 나는 정신적으로 당신보다 낮은 다른 대상에 시선을 돌렸고 그것들에 대해 그것들이 존재하거나 존재하지 않는다고 말할 수 없다는 것을 보았습니다. 그것들은 당신에게서 존재를 받았기 때문에 존재합니다. 그들은 당신이 아니기 때문에 존재하지 않습니다. 그것은 변하지 않고 남아 있는 오직 실제로 존재하기 때문입니다(고백서 VII, 11). 먼저 하나님은 천지를 창조하셨습니다(창 1:1). 어떻게 만들었습니까? 그리고 이 엄청난 작업을 위해 어떤 준비, 어떤 메커니즘을 사용했습니까? 물론 당신은 마음의 고려가 그에게 지시하는 것과 같은 형태를 부여할 기회를 가지고 자신의 이해에 따라 사물에서 어떤 것을 형성하는 인간 예술가처럼 행동하지 않았습니다. 이 예술가의 영혼이 그것을 창조한 당신에게서가 아니라면 어디에서 그런 능력을 받을 수 있었겠습니까? 더욱이 그는 자신의 재량에 따라 다른 것을 생성하기 위해 이미 존재하는 물질에 형태를 부여합니다. 이를 위해 그는 지금은 흙, 이제는 돌, 이제는 나무, 이제는 금 및 기타 유사한 것들을 사용합니다. 그러면 이 물체(584)는 당신이 창조하지 않았다면 어디에서 그 존재를 얻었겠습니까? 이 인간 예술가는 당신에게 모든 것을 빚지고 있습니다. 당신은 다른 지체를 통해 다른 행동을 수행하는 방식으로 그의 몸을 배열했으며, 이러한 지체가 활동할 수 있도록 당신은 그의 살아있는 영혼의 신체 구성에 숨을 불어 넣었습니다 (창세기 11 :7), 그것들을 움직이고 지배합니다. 당신은 그에게 작품의 재료를 전달했습니다. 당신은 또한 그에게 예술의 비밀을 이해하고 그가 생산하고자 하는 것을 미리 생각으로 포용할 수 있는 마음의 능력을 주었습니다. 그러나 당신은 그에게 육체의 감각을 부여하여 그의 육체와 영적 본성 사이의 지휘자 역할을 하여 육체의 세계와 영적 세계가 이러한 감각을 통해 그와 교통합니다. .. 하지만 이 모든 것을 어떻게 합니까? 전능하신 하느님, 당신은 어떻게 하늘과 땅을 만드셨습니까? 물론 당신이 천지를 창조한 것은 하늘에 있지도 땅에 있지도 않습니다. 공기와 물은 모두 하늘과 땅에 속하기 때문에 바람이 잘 통하는 나라나 깊은 바다에는 없습니다. 이것은 세계가 창조되기 이전에 세계가 존재하지 않았고 결코 창조의 장(quia non erat ubi fieret anteguam 피에레). 아래에 있었습니까? 당신이 하늘과 땅을 창조할 수 있는 어떤 물질의 손으로? 그러나 이 문제는 당신이 창조한 것이 아니라 당신의 창의성을 위한 재료로 사용되는 어디에서 온 것입니까? 당신의 전능은 그러한 문제를 인정함으로써 필연적으로 제한될 것입니다... 당신이 창조되기 전에는 당신 외에는 아무것도 없었고... 존재하는 모든 것은 당신의 존재에 달려 있습니다(고백 XI, 5). 그러므로 이미 기원의 고대에 너무 몰두하여 우리에게 이렇게 말하는 사람들이 아닙니까: 하나님은 천지를 창조하시기 전에 무엇을 하셨습니까? 그가 게으름과 완전한 안식에 머물렀다면 왜 그는 영원히 같은 상태에 머물지 않았습니까? 그러나 하나님 안에서 새로운 운동이 일어나고 하나님이 전에 창조하지 않은 것을 창조하려는 새로운 의지가 생겼다면, 그때까지 그 안에 있지 않았던 이 의지의 출현을 그의 불변의 영원성과 어떻게 조화시킬 수 있겠습니까? 하나님의 뜻은 하나님 안에 내재되어 있으며 모든 피조물보다 우선합니다. 585 창조주의 뜻이 선행되지 않았다면 어떤 창조도 있을 수 없었을 것입니다. 하나님의 뜻은 신성의 바로 본질(실체)에 속합니다(고백 XI, 10). 그리고 누가 이 불변하는 영원의 만유를 포괄하는 주권으로 물들고(semper stantis aeternitatis) 영원하지 않은 시간(cum temporibus nunquam stantibus)과 비교할 수 있는 상태에 잠시라도 자신을 둘 수 있습니다. 간헐적이고 끊임없이 변화하는 깜박임에 지나지 않습니다. 그러면 시간과 영원 사이에 무한한 차이가 무엇인지 알 수 있습니까? 시간의 지속은 함께 지나갈 수 없는 서로 다른 순간들의 연속에 지나지 않는다. 반면에 영원에는 그러한 통로가 없으며 모든 것이 있는 그대로 현재에 집중되어 있는 반면 전체 구성에서 시간은 현재라고 할 수 없습니다. 우리의 모든 과거는 미래로 이루어지며 우리의 모든 미래는 과거에 달려 있습니다. 과거의 모든 것과 미래의 모든 것은 현재로부터 창조되고 항상 존재하며 과거도 미래도 없으며 우리가 그것을 영원이라고 부릅니다. 그리고 미래도 과거도 없는(dog futura, dog praeterita) 영원(aeternitas), 불변의 현재(stans)가 그 사이에 미래와 과거 시간을 창조한다고 이해하고 해석할 수 있습니까? 내 펜이나 내 혀가 약한 말로 이 큰 일을 해결할 수 있을까? (고백 XI, I). 시간보다 우리 대화의 주제가 더 일반적으로 무엇입니까? 물론 우리는 그것에 대해 이야기하거나 다른 사람들의 이야기를 들을 때 이해합니다. 다시 말씀드리지만 시간이란 무엇입니까? 아무도 나에게 그것에 대해 묻지 않는 한 나는 어려움 없이 이해합니다. 그러나 그것에 대해 대답을 하려고 하자마자 나는 완전히 헤매게 된다. 한편, 오지 않으면 과거도 없고, 지나간 일이 없으면 미래도 없고, 실제로 존재하는 것이 없으면 현재도 없음을 나는 압니다. 그러나 586 과거가 더 이상 존재하지 않고 미래도 아직 존재하지 않는 처음 두 시간, 즉 과거와 미래의 본질은 무엇입니까? 현재가 항상 현재로 남아 있고 미래에서 과거로 넘어가지 않는다면 그것은 시간이 아니라 영원이 될 것입니다. 그리고 현재가 실제 시간으로 남아 있다면, 미래가 과거로 흘러간다면, 그것이 아닌 것에 기초하여 어떻게 실제 본질에 귀속시킬 수 있겠는가? 매 순간 존재를 멈춘 채 끊임없이 비존재를 추구한다는 의미에서일까(고백 XI, 14). 현재 시간(cum praeterit)만 측정할 수 있으며, 현실에 존재하지 않는 과거와 미래는 우리의 관찰과 측정의 대상이 될 수 없습니다(고백 XI, 16). 시간에 대해 이 모든 것을 말하면서 나는 아무 주장도 하지 않고 단지 진실을 찾고 그것을 찾으려고 노력할 뿐입니다. 나의 아버지이시며 나의 주님이시며 나의 하나님이신 나를 인도하시고 주의 종의 이정표가 되어 주소서 ... 그들이 나에게 이 시대, 과거와 미래가 존재한다고 말하지 않겠습니까? 그 중 하나(미래)만이 현재로 흘러가 우리가 이해할 수 없는 곳에서 오고(ex aliquo procedit occulto), 다른 하나(과거)는 현재에서 과거로 넘어가서 우리가 이해할 수 없는 곳으로 나간다. aliquid recedit occultum), 바다의 밀물과 썰물처럼? 그리고 사실, 예를 들어 미래를 예언한 예언자들이 미래가 존재하지 않는다면 어떻게 이 미래를 볼 수 있겠습니까? 존재하지 않는 것은 볼 수 없기 때문에... 따라서 과거와 미래가 모두 존재한다고 가정해야 합니다. 비록 우리가 이해할 수 없는 방식이지만(고백 XI, 17). 이제 미래도 과거도 존재하지 않으며 세 가지 시제가 다음과 같이 말할 때 정확하게 표현되지 않는다는 것이 분명해졌습니다. 과거, 현재, 미래; 그러나 과거의 현재, 미래의 현재와 같이 표현하는 것이 더 정확할 것 같습니다. 오직 우리 영혼에만 이것에 대응하는 세 가지 형태의 지각이 있고 다른 곳에서는 그렇지 않습니다(즉, 객관적 현실이 아님). 따라서 현재의 과거 대상에 대해 우리는 기억 또는 기억(memoria)을 가지고 있습니다. 현재 대상의 현재에 대해 우리는 보기, 전망, 관조(직관)를 갖고 미래 대상의 현재에 대해 열망, 희망, 희망(관찰)을 갖습니다. 이런 식으로 말하면 시간의 삼위일체를 이해하는 것이 어렵지 않고, 시간의 삼위일체를 깨닫는다(고백서 XI, 20). 아무도 나에게 시간이 천체의 움직임에 지나지 않는다고 말하지 못하게 하십시오. 여호수아도 하나님의 도우심으로 태양을 멈추게 했을 때, 대적을 완전히 이기려고 태양의 움직임이 멈추었습니다. 이 전투는 이날 부족했지만 전투를 끝내기 위해 필요한 시간의 흐름에 정확하게 완료되었기 때문에 시간의 흐름이 멈추지 않았습니다(여호수아 X, 12-14장). 이제 나는 시간이 실제로 일종의 연장이라는 것을 알았습니다(고백 XI, 23). 이 질문에 대해 "그러나 우리와 이 가장 뛰어난 철학자(플라톤주의자) 사이에는 완전한 일치가 있습니다. 그들은 인정했고 우리에게 남겨진 그들의 저술에서 이 불멸의 축복받은 존재가 같은 장소에서 축복받았다는 생각을 다양한 방식으로 발전시켰습니다. 그것은 우리가 축복받은 것입니다. - 그들에게는 신이요 그들과 다른 어떤 것인 지적 빛의 특정한 반사로부터, - 그들 스스로를 빛나게 하는 빛, 그리고 그들과 완전하고 소통하는 의사소통을 통해 축복받은. 플로티누스는 플라톤의 사상을 명확히 하면서 종종 그들이 세상의 영혼이라고 생각하는 그 영혼이 우리와 같은 곳에서 축복받은 것이라고 주장합니다. 영적으로 비춰지면 영적으로 빛난다 : 빛은 해와 같고 영혼은 달과 같으니 그들이 믿는 대로 달은 태양에서 반사된 빛으로 빛나기 때문에 이 위대한 플라톤주의자 [플로티누스] g 그는 합리적 영혼(또는 더 잘 불러야 하는 지적인 영혼으로, 그는 의심의 여지 없이 하늘 집에 사는 불멸의 축복받은 존재의 영혼도 속으로 언급함)이 있다고 말할 것입니다. 세상을 창조하시고 또한 그로 말미암아 창조된 하나님 외에는 자기 위에 다른 본성이 없으며 복된 생명과 진리를 아는 지식의 빛이 가장 평화로운 존재들에게 그것이 있는 곳과 같은 곳에서 전해진다. 우리에게 (하나님의 도시 X, 2). 어떤 움직임에 의해 무언가를 변화시키는 창조가 없었다면 시간은 없었을 것입니다. 이 움직임과 변화의 순간은 일치할 수 없기 때문에 끝나거나 다른 더 짧거나 더 긴 간격으로 대체되어 시간을 형성합니다. 그렇다면 영원토록 변함이 없으신 하나님이 시간의 창조자요 주관자이시라면, 어떻게 일정 시간이 지난 후에 세상을 창조하셨다는 주장이 이해가 가지 않습니까? 세상 이전에도 시간의 흐름에 따라 운동을 하는 어떤 피조물이 있었다고 주장하는 것이 정말로 가능합니까? 그러나 신성하고 매우 신뢰할 수 있는 성경이 말하기를: 먼저 하나님이 하늘과 땅을 창조하셨다(창세 1, 1). 그가 전에 아무것도 창조하지 않았다는 것을 분명히 하기 위해 ... 그러면 세상이 창조되지 않은 것은 의심의 여지가 없습니다. 시간, 그러나 시간과 함께 ... 세계가 시간과 함께 창조되었다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 창조에 변화하는 움직임이 있었다면, 처음 6일 또는 7일의 순서와 같이 아침과 저녁 모두 하나님이 이 엿새 동안에 창조하신 모든 것이 일곱째 날에 완성되지 아니하였고 일곱째 날까지 큰 비밀을 나타내므로 하나님의 나머지는 언급되지 아니하였느니라 (하나님의 도성에 대하여 XI, 6). 그리고 지식에 대한 사랑이 얼마나 크며, 인간의 본성이 속지 않으려고 하는 일이 얼마나 많은지 알 수 있는 사실은 모든 사람이 정신 이상 상태에서 기뻐하기보다 울고 싶어 하고 건전한 정신을 소유한다는 사실에서 알 수 있습니다. 이 위대하고 놀라운 능력은 사람을 제외하고는 살아 있는 어떤 필멸의 존재에게만 있는 것이 아닙니다. 일부 동물은 우리가 일상적인 일광에 대해 생각하는 것보다 훨씬 더 선명한 시력을 가지고 있습니다. 그러나 그들에게는 어떤 방식으로 우리의 마음을 비추는 이 무형의 빛이 무능하여 우리가 이 모든 것을 올바르게 판단할 수 없습니다. 우리에게는 이 빛을 지각하는 한 가능합니다. 그러나 지식이 아니라면 최소한 어느 정도 지식의 유사성은 이성 없는 동물의 감정에 내재되어 있습니다(On the City of God XI, 27). 마지막 한계가 있는 장기적인 것은 없으며 ... 시대의 정의된 모든 공간을 무한한 영원과 비교하면 작지 않은 것으로 간주되어야 하지만 0과 같은 것으로 간주되어야 합니다(신의 도시 XII에서 , 12). 또 다른 것은 도예가와 공예가와 같은 예술가들이 하는 것처럼 동물의 몸과 유사한 형태를 그리고 만들어 내는 외부에서 어떤 신체 물질에 부여되는 형태입니다. 그리고 또 다른 문제는 존재하지 않는 것으로부터 자연적인 유형의 신체뿐만 아니라 살아있는 존재의 영혼까지도 창조하는 이성적 본성과 이성적 본성의 은밀하고 은밀한 의지에 따라 내부에서 작용하는 원인을 가지고 있다는 것입니다. 위에서 언급한 유형 중 첫 번째 유형은 모든 예술가에게 귀속될 수 있습니다. 유일한 예술가, 창조자, 창조자에게 두 번째로 - 세상과 천사를 창조하신 하나님, 세상과 천사가 없었을 때 ... 동물이나 남성과 여성의 혼합을 통해; 어머니의 욕망과 영적 움직임이 무엇이든 연약하고 약한 배아에 어떤 특징과 색채를 부여할 수 있을 것입니다. 이러한 속성이나 다른 속성과 함께 나타나는 바로 그 본성은 오직 가장 높은 신에게만 감명을 줄 수 있는 숨겨진 힘으로 모든 것을 관통합니다. 자신의, 완전히 더럽혀지지 않은 존재를 낳고, 존재하는 한 어떤 방식으로든 존재를 부여합니다. 그의 창의성이 없었다면 이것은 이것 또는 저것이 아닐 뿐만 아니라 전혀 될 수 없었을 것입니다 ... 그리고 만일 그것이 사물에서 말하자면 생산력을 빼앗는다면 그것들은 그것들과 동일하지 않을 것입니다. 그들은 전에 없었습니다.(On the City of God XII, 25) 590 각자의 의무와 목표에 따라 모두 전체의 아름다움을 위해 봉사하므로 우리가 특히 두려워하는 것은 전체로 생각하면 즐거운 인상을줍니다 ...이 모든 것은 열등 해 보입니다. 불완전한 부분이 있기 때문에 그것이 고요한 상태에서 아름답든 움직이고 있는 상태에서든 그것이 전체로서 완벽하기 때문입니다. 우리가 그것에 대해 올바른 판단을 내리려면 이 모든 것을 전체로 고려해야 하기 때문입니다. 우리가 전체를 판단하든 부분을 판단하든 우리의 올바른 판단은 아름다운 것입니다. 이 경우 그것은 온 세상 위에 서 있고 우리가 올바르게 판단하기 때문에 더 이상 그 어느 부분에도 집착하지 않습니다. 반대로 우리를 세상의 한 부분에 묶는 망상은 그 자체로 추하다. 그러나 전체와 연결된 그림의 어두운 색이 아름다운 것처럼 투쟁과 공로로 가득 찬 불변하는 신의 섭리는 우리 삶 전체를 아름답게 다스리며 하나는 패배자에게, 다른 하나는 투쟁자에게, 다른 하나는 고군분투하는 자에게, 세 번째는 승자, 네 번째는 관중, 다섯 번째는 평화에 도달한 자, 오직 한 분의 신을 관상하는 자(참종교 XL). 어떤 이들은 헛된 생각으로 무수한 세계를 헤매었다. 다른 사람들은 하나님이 불 같은 몸일 뿐이라고 생각했습니다. 또 다른 사람들은 환상과 관련하여 신화에 나오는 빛의 광채로서 신은 무한한 공간 전체에 퍼져 있지만 말하자면 일종의 검은 쐐기로 한 지점에서 쪼개집니다. 그들은 두 적대적인 왕국과 시작을 위한 설정. 그리고 내가 그들에게 이것이 사실임을 안다고 맹세하게 하면 그들은 감히 [맹세]하지 않을 것이지만 차례로 "진실을 보여 주십시오."라고 말할 것입니다. 만일 내가 그들에게 대답하여 그들이 빛을 구해야 한다는 말 외에는 아무 말도 하지 않았다면, 그 방법을 통해 믿는 것과 이해하는 것은 다른 문제라는 것이 그들에게 분명하고 알려졌을 것입니다. 빛은 불가능하다.관능적인 눈으로 보는 것도, 일종의 공간적 확장과 관련하여 생각하는 것도, 591 그러나 그가 어디에서나 그를 찾는 자들을 기다리고 있으며, 그보다 더 확실하고 분명한 것은 없다는 것이다. 이 지적 빛에 대해 내가 방금 말한 이 모든 것은 동일한 빛의 매개체를 통해서만 다른 방법으로 우리에게 다시 분명합니다. 그로 말미암아 내가 말한 것이 참된 줄을 알고 또 깨닫고 또 깨닫느니라 나는 이것이 무한대로 계속되고 있다는 것을 이해합니다. 영생은 생명력이 현세 생명을 능가하며 영원이 무엇인지 이해하기 때문에 이것을 생각합니다. 내 정신의 눈으로 나는 모든 가변성을 영원한 것과 구별하고, 영원 자체에서 나는 시간의 간격을 구별하지 않습니다. 시간의 간격은 대상의 과거와 미래의 변화로 구성되기 때문입니다. 한편, 영원한 것에는 일시적인 것도 미래적인 것도 없으니, 지나간 것은 이미 그친 것이요 장래의 것은 아직 시작되지 아니하였음이니라. 영원은 거기에만 있고, 마치 더 이상 존재하지 않는 것처럼 존재하지도 않았고, 아직 존재하지 않는 것처럼 존재하지도 않을 것입니다(진정한 종교 XLIX에서). 이 진실은 오직 신만이 알고 아마도 인간의 영혼은 이 육신, 즉 이 암울한 지하 감옥을 떠날 때 알게 될 것이라고 믿습니다(Against Academicians 1,3). 나는 이미 다음을 제외하고 그들과 나 사이에 다른 차이점이 없음에도 불구하고 학자들의 가르침에 반대하여 나 자신을 지지하려고 노력하는 내 의견에 찬성하는 것이 많은 것 같습니다. 그들에게는 진리가 발견되지 않을 가능성이 있는 것처럼 보였지만, 나에게는 그것이 발견될 가능성이 있어 보인다(Against Academicians 11,9). 학자들은 우리가 신뢰 없이 행동하게 할 수 있는 것을 개연적이거나 실제적이라고 부릅니다(sine assensione). 나는 우리가 하는 일을 사실로 여기지 않고 행한다는 의미에서 "신뢰 없이"라고 말합니다. 예를 들어, 누군가 우리에게 어제의 밝고 구름 한 점 없는 밤 후에 맑은 해가 뜨겠느냐고 묻는다면 우리는 모른다고 대답할 것 같지만 그렇게 보입니다(Against Academicians II, 11). 철학은 지혜 그 자체가 아니라 지혜에 대한 사랑입니다. 만일 그대가 그녀에게 의지한다면 그대가 살아있는 동안 지혜롭지 못할지라도(지혜는 하나님과 함께 있고 사람이 접근할 수 없기 때문이다) 그러나 그대가 그녀를 충분히 사랑하고 그대 자신을 정화한다면 그대의 영은 후에 이번 생, t . e. 당신이 인간이기를 그만두면, 당신은 의심할 여지 없이 그것을 소유하게 될 것입니다(Against Academicians III, 9). 남은 것은 진정 지혜로운 사람이 잘 알고 누구나 실수하지 않고 알 수 있는 변증법이다... 변증법에서 정말 배울 것이 있을까? 철학의 다른 어떤 부분보다 훨씬 더. 첫째, 내가 사용한 위의 모든 조항이 사실임을 가르쳐 준 것은 그녀였습니다. 그런 다음 그녀를 통해 다른 많은 진리를 배웠습니다. 그리고 그 중 몇 개인지, 가능하면 세어 보십시오. 세상에 네 가지 요소가 있다면 다섯 가지 요소는 없습니다. 태양이 하나라면 둘이 아니다. 같은 영혼은 죽거나 불사할 수 없습니다. 사람은 기쁠 수도 불행할 수도 없습니다. 이곳은 해가 비치지 않고 밤이 될 수 없습니다. 우리는 깨어 있거나 잠들어 있습니다. 내가 생각하는 것은 몸이거나 몸이 아니다. 기억하기에는 너무 오래 걸리는 이 모든 것과 훨씬 더 많은 것을 그녀에게서 배웠습니다. 그리고 우리의 감정이 어떤 상태에 있든 그 자체로 참된 것입니다... 그녀는 또한 대상이 목적일 때 어느 | 음란한 단어가 사용된 것이 분명하므로 단어에 대해 논쟁이 있어서는 안 됩니다. 그리고 누군가가 이것을 하면 경험이 없어서 하는 것이지만, 나쁜 의도로 하는 것이라면 우리는 그것을 둡니다(학계 반대 III, 13). 우리 모두는 사람이 육체도 영혼도 없다는 데 동의하므로 모든 사람에게 묻습니다. 그들 중 누구에게 음식이 필요합니까? "몸을 위해서"라고 Licentius는 말합니다. 나머지 사람들은 음식이 생명을 위해 필요하고 생명은 오직 영혼에게만 속할 때 어떻게 육체에 필요한 것처럼 보일 수 있는지 서로 주저하고 추리했습니다. - 593 내가 말했듯이 음식은 우리가 볼 때 음식에서 자라며 강해지는 부분과 관련이 있는 것 같습니까? 지식을 영혼의 양식으로 보십니까? -그렇습니다. 어머니가 대답했습니다. 나는 영혼이 사물에 대한 이해와 지식 이상을 먹고 사는 것이라고 믿습니다 ... 당신의 음식과 함께 이것을 관찰하지 않았을 때 당신의 영혼은 어디에 있었습니까? 음식, 나를 믿으십시오. 그러면 당신의 영혼이 먹습니다. 즉, 추측과 반성을 통해 무언가를 배울 수 있다면 그것을 먹습니다(축복된 삶에 관하여 II). 진리의 바로 그 근원으로부터 우리로 하여금 하나님을 기억하고, 그분을 찾고, 아무런 주저함이 없이 열정적으로 그분을 갈망하게 하는 어떤 권고가 나옵니다. 우리 내면의 눈을 밝히는 이 빛은 이 신비로운 태양에서 나옵니다. 우리가 모든 것을 담대하게 사용하고 보는 것이 여전히 두렵거나 자신의 것이나 건강에 해로운 것이나 그냥 눈을 뜨는 것이 두렵더라도 우리가 말하는 것은 모두 그에게서 옵니다(축복된 삶에 관하여 IV). 이중 경로는 권위와 이성이라는 과학 연구로 우리를 이끕니다. 시간과 관련하여 권위가 우선하고 문제의 본질과 관련하여 이성이 우선합니다. 전자는 폐기할 때 선호되고 다른 하나는 획득할 때 가장 가치가 있기 때문입니다. 그러므로 비록 선한 사람의 권위가 무지한 군중에게 더 유용하고 이성이 과학자에게 더 적합하지만 모든 사람은 무식한 사람에게서 교육을 받으며 무식한 사람은 사람을 가르치기 전에 어떻게, 어떤 방식으로 사람을 가르칠지 알 수 없기 때문입니다. 그는 삶에 대해 가르칠 수 있습니다. 그러면 위대하고 신성한 것을 배우려는 모든 사람들을 위해 권위만이 이에 대한 문으로 작용합니다. ... 반면에 권위는 부분적으로는 신성하고 부분적으로는 인간적입니다. 그러나 참되고 영속적이며 최고의 권위는 신성하다고 불리는 것입니다(On Order 11:9). 어거스틴. 그래서 하나님께 기도했습니다. 지능. 그래서 무엇을 알고 싶습니까? 어거스틴. 정확히 그것이 그가 기도한 전부였습니다. 지능. 간단히 말해보세요. 어거스틴. 나는 하나님과 영혼을 알기를 원합니다. 지능. 그리고 더 이상 아무것도? 어거스틴. 전혀 없습니다(독백 1,2). 지능. 자신을 알고자 하는 당신, 당신이 존재하는 것을 아십니까? 어거스틴. 알아요. 지능. 어떻게 아세요? 어거스틴. 모르겠어. 지능. 단순하거나 복잡하다고 느끼십니까? 어거스틴. 모르겠어. 지능. 이사가는거 아세요? 어거스틴. 모르겠어. 지능. 어떻게 생각하는지 아세요? 어거스틴. 알아요. 지능. 그래서, 당신이 생각하는 것이 사실입니까? 어거스틴. 진실로 (독백 II, 1). 우리가 결론을 내릴 때, 그것은 영혼의 문제입니다. 이것은 생각하는 자의 일이기 때문입니다. 몸은 생각하지 않는다. 영혼은 육체의 도움 없이 생각합니다. 생각하면 육체에서 산만해지기 때문입니다. 더욱이, 생각은 항상 그러한 것입니다. 물질적 인 것은 항상 동일하지 않습니다. 그러므로 육체는 그것이 방해하지 않는다면 그것으로 충분하기 때문에 이해를 위해 노력하는 영혼을 도울 수 없습니다(영혼의 불멸에 관하여, 1). 사람의 몸은 변하지만 마음은 변하지 않는다. 항상 같은 방식으로 존재하지 않는 모든 것은 변할 수 있기 때문입니다. 그리고 둘, 넷, 여섯은 항상 같은 방식으로 존재합니다(영혼의 불멸에 관하여, 2). 이성은 영혼의 시선으로, 영혼 자체가 육체의 매개 없이 참된 것을 관조합니다. 그것이 몸의 중재 없이 참에 대한 바로 그 관조이거나 관조되는 바로 그 참입니다... 우리가 관조하는 모든 것은 생각이나 느낌과 이해로 파악합니다. 그러나 우리가 느낌으로 파악하는 것은 우리 외부에 존재하고 철회할 수 없는 공간에 갇힌 것으로 인식합니다. .* 영혼이 마음과 분리될 수 없고 마음과 밀접하게 결합되어 있는 한, 그것은 필연적으로 살아 있어야 합니다. 그러나 그것을 분리할 수 있는 힘은 무엇입니까? 몸은 힘이 약하고 근원이 낮고 그 성질이 많이 다른 것이 아니냐? 안 돼요. 따라서 애니메이션? 그러나 이것이 어떻게 가능합니까?.. 그러나 마음의 힘이 그 통일성 덕분에 영혼에 특정한 방식으로 작용하고 작용하지 않을 수 없다면, 의심의 여지 없이 다음과 같은 의미에서 작용합니다. 계속 존재할 수 있게 해줍니다. 그것이 바로 마음이라는 사실 때문에, 그것은 가장 높은 불변성을 가정합니다 ... 따라서 영혼은 마음에서 분리되지 않으면 죽을 수 없습니다. 위에서 증명했듯이 분리할 수 없습니다. 결과적으로 그녀는 죽을 수 없습니다(영혼의 불멸에 관하여, 6). 권위를 믿는 것과 이성을 믿는 것은 다른 문제입니다. 권위에 대한 믿음은 문제를 크게 단축시키고 노동을 요구하지 않습니다. 당신이 그것을 좋아한다면, 당신은 위대하고 신성한 사람들이 이 주제에 대해 쓴 많은 것들을 읽을 수 있습니다. 영혼들이 더 어리석고 세상 일에 더 바빠서 다른 구원의 길은 있을 수 없습니다. 항상 대다수인 그런 사람들은 이성으로 진리를 이해하고자 한다면 이성적인 결론의 겉모습에 매우 쉽게 속고 너무 막연하고 해로운 사고 방식에 빠져 결코 정신을 차릴 수 없고 스스로를 자유롭게 할 수 없습니다. 그들에게 가장 비참한 방법으로만 가능합니다. 그런 사람은 가장 뛰어난 권위를 믿고 그에 따라 사는 것이 가장 유익합니다. 그것이 더 안전하다고 생각한다면 나는 그것을 신경 쓰지 않을뿐만 아니라 매우 찬성합니다. 그러나 당신이 이성의 길로 진리에 도달하기로 결정한 영향 아래에서 그 열렬한 욕망을 억제할 수 없다면, 당신은 그 이성에 의해 인도될 수 있도록 참을성 있게 여러 번 우회해야 합니다. 이성, 즉 참된 이성이라고 하며, 참일 뿐만 아니라 정확하고 거짓이 없는 것처럼 보이기 때문에(사람이 어떤 식으로든 이것을 달성할 수 있는 경우), 거짓이든 참과 같은 추론이 없도록 하십시오. 주의를 산만하게 할 수 있습니다(영혼의 양 VII). 인간의 영혼은 우리가 이야기하는 이성과 지식을 통해 감각보다 비교할 수 없을 정도로 우월하여 몸 위로 가능한 한 높이 솟아오르며 몸 안에 있는 쾌락을 더 쉽게 즐깁니다. 그리고 그것이 감정에 더 많이 들어갈수록 그것은 사람을 더 소처럼 보이게 합니다(영혼의 양 XXVIII). 어거스틴. 당신은 아마도 느끼는 것과 알아야 할 것이 다르다는 것을 아직 확신하지 못했습니까? 에보디우스. 심지어 매우 확신합니다. 어거스틴. 그럼 느끼는 것과 아는 것이 다른 건가요? 에보디우스. 정확히. 어거스틴. 그러나 우리는 마음으로 느끼는 것이 아니라 시각이나 청각, 후각, 미각, 촉각으로 느낍니다. 에보디우스. 동의한다. 어거스틴. 우리가 아는 모든 것은 이성으로 압니다. 그러므로 어떤 감정도 지식이 아니다(영혼의 양 XXIX). 그래서 내가 이해하는 바를 믿습니다. 그러나 내가 믿는 모든 것이 이해되는 것은 아닙니다. 내가 이해하는 모든 것은 알고 있습니다. 그러나 모든 사람이 내가 무엇을 믿는지 아는 것은 아닙니다. 나는 내가 알지 못하는 많은 것들과 그런 것들을 믿는 것이 얼마나 유용한지 압니다(선생님 소개 XI). ^ 그러나 나는 이러한 피조물이 아니라 당신 자신, 당신 자신, 당신, 진실은 "변화가없고 변화의 그림자가없는 영원합니다 (야고보 1 세, 17), 나는 주리고 목마르다 (고백서 III, 6). 전혀 보지 못했던 많은 것들을 어떻게 믿게 되었는지, 다른 사람의 증언에만 의존하게 되었는지, 예를 들면 내가 민족, 장소, 도시의 역사를 얼마나 믿었는지, 나는 친구, 의사를 많이 믿었습니다. 일반적으로 사람들을 믿는 것을 의무로 여겼습니다. 왜냐하면이 믿음 없이는 인간 사회 자체가 존재한다면 불가능하기 때문에, 나는 물론 내가 할 수없는 유명한 부모의 혈통을 얼마나 흔들리지 않게 믿었습니까? (고백서 6, 5항) 하늘에 속한 것이나 땅에 속한 것, 그리고 일반적으로 나로 하여금 변화하는 주제에 대해 단호한 판단을 내리게 하는 것, 예를 들어, 이것은 그래야 하고 그렇지 않으면 그렇지 않아야 합니다. 내가 그렇게 판단하는 바로 그 이유를 나 자신에게 설명하기 위해 나는 그것이 내 마음을 초월한 지경에 이르렀습니다. 또한 변경 될 수 있습니다. 변치 않는 영원한 진리를 찾은 아이유. 그리고 나는 점진적으로 이것에 이르렀습니다. 나는 육체에서 감각적인 영혼으로 올라갔습니다. 감각을 통해 감각을 통해 외부 감각 세계를 감지하고, 따라서 외부 감각이 외부 세계의 소식을 가져오는 내면의 힘으로 올라갔습니다. 동물의 영혼은 그것을 수용 할 수 있습니다. 그런 다음 그는 점점 더 높은 곳으로 올라가서 이미 그것에 의해 받은 인상을 판단하는 사고력과 이성적 힘으로 올라갔습니다. 마지막으로 내 마음도 변하고 변하는 것보다 변하지 않는 것이 낫다는 것을 깨닫고 생각하는 습관적인 형상과 귀신을 버리고 진정한 빛을 찾기 위해 힘써 변치 않는 존재 그 자체를 깨닫기 위해 애썼다. 그렇지 않고 어떤 식으로든 그것을 알 수 없다면 그는 완전히 확신을 가지고 변하는 모든 것보다 그것을 선호할 수 없습니다. 그리하여 내 영혼의 이성적인 힘으로 나는 떨리는 명상의 순간에(in ictu trepidantis aspectus) 이 지고한 존재에 도달했고 도달했습니다. 그리고 나서 나는 당신의 보이지 않는 존재가 당신의 창조물에서 어떻게 보이는지 이해했습니다. 그러나 나의 약한 시선은 여전히 ​​당신의 빛의 위대함을 견딜 수 없었습니다. 그래서 나는 이 높이에서 나의 평소 상태로 떨어지는 것을, 말하자면, 내가 원했던 즐거운 기억 외에는 아무 것도 견딜 수 없었습니다. 먹을 수 없는 음식의 냄새를 즐기십시오(고백 VII, 17). 먼저는 선지자들로, 다음에 친히, 다음에 사도들로 말미암아 자기가 충분하다고 생각하는 대로 말씀하신 이가 또한 정경이라 하는 가장 탁월한 권세를 가진 성경을 내셨느니라. 우리는 무지한 것이 해롭지만 지식조차도 스스로 얻을 수 없는 것들에 대해 이 성경을 신뢰합니다. … 우리는 확실히 외부인의 증언이 필요하며 그것이 제거되지 않았거나 그들의 감정에서 제거되지 않았다는 데 의심의 여지가 없는 사람들의 증언을 믿습니다. 따라서 우리 자신이 볼 수 없는 가시적 대상에 대해 우리는 그것을 본 사람을 신뢰하며, 이것 또는 그 신체적 느낌에 종속되는 다른 것들에 대해서도 똑같은 방식으로 행동합니다. 영혼이나 마음이 느끼는 것과 관련하여, 즉 우리의 내적 감각에서 제거된 보이지 않는 것들과 관련하여 우리는 이 무형의 빛에 놓여 있는 것을 알고 있는 사람들을 믿고 그 안에 남아 있는 것을 묵상해야 합니다. 신의 도시 XI, 3). 신이 만물을 창조하신 것은 형체도 없고 형체도 없는 것으로서 아무것도 아니다. 완전한 것에 비하여 무형(無形)이라고 하는 것은 어떤 형체가 있을지라도 조금이라도 초보적인 상태에 있더라도 더 이상 아무 것도 아니요. 바로 그 이유 때문에 그것이 존재하는 한 그것은 오직 하나님으로부터만 존재합니다. 그러므로 세계가 무형의 물질로 만들어졌다고 해도 이 물질 자체는 완전히 무에서 만들어지는 것입니다. 그러나 아직 형체를 받지 못한 것조차도 어떤 면에서는 배아에 있어서 형체를 가질 수 있고, 그것은 하나님의 선하심에 의해 형체를 가질 수 있게 되었기 때문입니다. "모양을 받는 것이 좋은 것임이니라" 2. 그러므로 모양을 잘 받는 것은 어떤 선입니다. 그러므로 형체를 주신 모든 축복의 창조주께서 친히 그 형체에 존재할 수 있는 가능성을 주셨습니다. 따라서 존재하는 한 모든 것이 존재하는 한, 아직 존재하지 않는 모든 것은 존재할 수 있는 한 신의 형상을 가지고 있습니다. 즉, 형상을 받은 모든 것은 그것을 받을 수 있는 한 신에게서 받은 형상을 갖는다(참종교 XVIII). 하느님의 섭리와 형언할 수 없는 자비로 이루어진 영혼의 치유는 점진적이고 분리된다는 점에서 지극히 아름답습니다. 권위와 이성으로 나뉩니다. 권위는 믿음을 요구하고 사람을 이성으로 준비시킵니다. 이성은 차례로 그를 이해와 지식으로 이끕니다. 이성이 권위를 완전히 떠나는 것은 아니지만 무엇을 믿어야 하느냐에 따라 알려지고 밝혀진 진리가 최고의 권위임은 두말할 나위 없다(On True Religion XXIV). 최고의 동의가 무엇인지 알아내십시오. 자신에게서 나가지 말고 자신에게 집중하십시오. 진리는 속사람 안에 있기 때문입니다. 당신의 본성이 변하기 쉽다는 것을 알게 된다면, 당신 자신을 뛰어넘으십시오. 그러나 자신보다 높아지면 생각하는 영혼이 당신보다 높다는 것을 기억하십시오. 그러므로 이성의 바로 그 빛이 밝혀지는 곳으로 노력하십시오 ... 그리고 당신이 내가 말하는 것을 이해하지 못하고 이것이 모두 사실인지 의심한다면, 적어도 당신이 바로 당신의 의심을 의심하지 않는지주의를 기울이십시오. 그리고 만약 당신이 그것을 의심하는 것이 사실이라면 그것이 사실인 이유를 알아내십시오. 이 경우 빛은 당연히 너희를 향하여 오나니 해가 아니라 참 빛으로 이 세상에 오는 모든 사람을 비추느니라(요 1:9). 이 빛은 육신의 눈으로 볼 수 없습니다. 육체의 눈의 도움으로 영혼을 침범하는 유령을 만들어내는 눈으로도 그것을 보는 것은 불가능합니다 ... 자신을 의심하는 사람으로 인식하는 사람은 누구나 사실을 알고 있으며이 경우 그가 인식하고 있다고 확신합니다. 그러므로 그는 진실을 확신한다. 그러므로 진리의 존재를 의심하는 사람은 누구나 자신 안에 참된 무엇인가를 가지고 있으며, 그 근거로 의심해서는 안 됩니다. 그러므로 그는 어떤 이유에서든지 의심할 수 있는 사람은 진리를 의심해서는 안 됩니다. 우리가 그러한 [의심]을 보는 사람에게는 공간과 시간의 제한을 받지 않고 이러한 조건의 모든 유령에서 자유로운 빛이 작동합니다(참 종교 XXXIX). 그녀[철학]는 어떤 것도 절대적으로 존중하지 않고 오직 인간의 눈으로만 보이는 모든 것, 감정만이 만지는 모든 것을 경멸하는 것을 올바르게 가르치고 가르치는 것입니다. 이것을 그녀는 가장 진실하고 가장 신비한 신의 명료함으로 보여주겠다고 약속했으며, 지금은 말하자면 밝은 안개 속에서 그를 설명합니다(Against Academicians I, 1). ... 제 생각에 지혜는 지식일 뿐만 아니라 축복받은 삶과 관련하여 인간적이고 신성한 것에 대한 주의 깊은 연구이기도 합니다. 이 정의를 여러 부분으로 나누고 싶다면 지식을 말하는 첫 번째 부분은 신을, 연구에 만족하는 부분은 사람을 가리킵니다(Against Academicians 1.8). 600 마인드. 우리가 이 몸에 사는 동안에는 이런 육신을 절대 피하고 온갖 방법을 다해 조심해서 날개가 끈적끈적하게 붙지 않도록 해야 합니다. 이 어둠으로부터의 빛, 왜냐하면 그 빛은 명예롭지 않고 이 새장에 갇힌 것처럼 보이기 때문입니다. 만일 그들이 그것을 부수고 부수고 그들의 공기 영역으로 날아갈 수 없다면 말입니다. 그러므로 당신이 세상의 어떤 것도 당신에게 절대적으로 즐거움을 주지 못할 정도로 되자, 바로 그 순간, 바로 그 순간에 당신이 원하는 것을 보게 될 것임을 믿으십시오(독백 I, 14). 지능. 이 후에 추론의 과학을 다시 다룰 필요가 있습니까? 기하학적 도형이 진리에 기초를 두고 있든, 진리가 그 안에 포함되어 있든, 아무도 그것들이 우리의 영혼, 즉 우리의 마음에 포함되어 있다는 것을 의심하지 않을 것입니다. 그리고 이것으로부터 진실은 또한 우리의 영혼에도 존재한다는 것이 필연적으로 따라옵니다... 그러므로 영혼은 불멸입니다. 마침내 당신의 결론을 믿고 진실을 믿으십시오. 그녀는 그녀가 당신 안에 거하고 그녀는 불멸이며 어떤 육체의 죽음도 그녀의 아래에서 그녀의 자리를 빼낼 수 없다고 선언합니다. 당신의 그림자에서 돌아서, 당신 자신에게로 돌아가십시오. 당신에게는 당신이 멸망할 수 없다는 것을 잊는 것 외에 다른 죽음이 없습니다(독백 II, 19). 사람이 마귀와 같이 된 것은 마귀에게 없는 육신이 있어서가 아니요 오직 스스로 사나니 곧 사람을 좇아 살기 때문입니다. 마귀도 진리 안에 서지 아니할 때에 스스로 살기를 원하였느니라. 그래서 그는 하나님의 것이 아니라 자기 자신으로부터 거짓말을 말하기 시작했습니다. 그는 기만자일 뿐만 아니라 거짓의 아비가 되었습니다(요한 8, 44). 그는 먼저 거짓말을 했다. 그로부터 죄가 시작되었습니다. 거짓말도 그에게서 시작되었습니다(하나님의 성에 대하여 ^ XIV, 3). 그러므로 사람이 하나님을 따르지 않고 사람을 따라 살면 그는 마귀와 같습니다(하나님의 도성에서 XIV, 4). 인간은 자연의 닮음으로 하나가 될 뿐만 아니라 어떤 의미에서는 혈연의 유대로 세상의 조화로운 하나가 되게 하기 위하여 하나님은 기뻐하여 한 사람에게서 사람을 낳으셨습니다. 또 한 사람은 무에서 창조되었고 다른 한 사람은 처음 두 사람이 불순종함으로 인해 합당하지 않다면 이 종족은 별개의 개인으로도 죽지 않을 것이라고 했습니다. 그로 인해 인간의 본성 자체가 타락하여 후세에 전승되어 죄와 피할 수 없는 죽음의 죄를 짓게 될 정도의 큰 범죄를 저질렀습니다. 사망의 왕국이 사람을 압도하여 하나님의 과분한 은혜가 그 가운데서 어떤 사람을 구원하지 아니하였더면 모든 사람을 마땅히 마땅한 형벌 곧 둘째 사망에 빠지게 하였으므로 끝이 없을 것입니다. 이와 같이 이렇게 많은 백성과 수많은 민족이 지면에 살면서 각기 특별한 규례와 관습을 따르고 수많은 언어와 무기와 기구와 의복과 그럼에도 불구하고 우리는 성경에 따라 두 도시라고 부를 수 있는 일종의 인간적 의사소통 외에는 항상 존재하지 않았습니다. 그들 중 하나는 육신을 따라 자기 종류의 세상에서 살고 싶어하는 사람들로 구성되어 있습니다. 다른 하나는 같은 마음으로 살고자 하는 자들입니다. 그들 각자가 자신의 욕망에 도달하면 각자가 자신의 종류의 세계에서 살고 있습니다(신의 도시에서 XIV, 1). 따라서 두 가지 종류의 사랑에 의해 두 개의 도시가 만들어졌습니다. 지상의-자신에 대한 사랑으로 인해 신에 대한 경멸이 초래되고 하늘의-자신에 대한 사랑으로 인해 자신에 대한 경멸이 초래되었습니다. 전자는 자기 영광을 자기에게, 후자는 주께 영광을 돌립니다. 그는 사람들에게 영광을 구하며 이를 위하여 가장 큰 영광은 양심의 증거가 되시는 하나님이시니라 그는 영광 중에 머리를 들지만 그는 자기 신에게 말하기를 내 영광이요 내 머리를 들라 하노라(시편 III, 4편). 그것은 통치자들과 그것에 종속된 백성들을 지배하는 지배의 욕망에 의해 지배됩니다. 에윰에서는 사랑으로 영장류와 지휘관과 부하들이 서로 복종하며 서로 섬기는 것입니다. 그는 그의 위대한 백성 중에서 자기 자신의 힘을 사랑하지만 이 사람은 그의 신에게 말하기를 나의 힘이신 여호와여, 내가 당신을 사랑할 것입니다(시 XVII, 2)(하나님의 도성에서 XIV, 28). 602 제 생각에는 ... 우리는 이미 세계의 시작, 영혼 및 인류 자체에 대한 위대하고 매우 어려운 질문을 풀기에 충분하다고 생각합니다. 우리는 후자를 두 가지 범주로 나누었습니다. 하나는 사람을 따라 사는 사람들이고 다른 하나는 하나님을 따라 사는 사람들입니다. 우리는 이 범주를 상징적으로 두 개의 도시, 즉 두 사람의 공동체라고 불렀습니다. 그 중 하나는 하나님과 함께 영원히 통치할 예정이고 다른 하나는 마귀와 함께 영원한 형벌을 받을 예정입니다(하나님의 도성 XV, 1). 우리는 지상의 도시에서 두 가지 유형을 발견합니다. 하나는 이 도시의 바로 현실을 나타내는 것이고 다른 하나는 이 현실을 통해 하늘의 도시를 표현하기 위해 봉사하는 것입니다. 지상 도성의 시민은 타락한 본성에서 태어나고, 하늘 성의 시민은 은혜로 태어나 자연을 죄에서 해방시킨다. 왜 그것들은 하나님의 진노의 그릇이라고 하고, 이것들은 자비의 그릇이라고 불립니다(롬 9, 22, 23)(하나님의 도성에서 15, 2). 남편이 아내를 돌보듯, 부모는 자식을 돌보고 주인은 노예처럼 보살피는 자는 다스린다. 아내가 남편에게, 자녀가 부모에게, 주인에게 종이 하듯이 순종하는 사람들(On the City of God XIX, 14). 이것은 자연의 질서를 규정하고, 이것이 하나님이 사람을 창조한 방법입니다. 그가 말하기를 바다의 고기와 공중의 새와 땅에 기는 모든 것을 얻으리라(창 1:26). 그는 인간이 인간을 지배하는 것이 아니라 인간이 동물보다 비합리적인 것만을 지배하기 위해 자신의 이미지에서 합당한 창조를 원했습니다. 그렇기 때문에 최초의 의인은 사람의 왕보다 짐승을 치는 목자가 더 많은 것처럼 보였습니다. 하나님은 이것에서 영감을 받아 자연의 질서가 요구하는 것과 죄가 무엇을 강요하는지 나타냅니다. 노예 상태가 죄인에게 정당하게 할당되었음을 이해하도록 주어집니다. 결국 성경에서 우리는 의로운 노아가 그의 아들의 죄를 이 이름으로 벌하기 전에 종을 만나지 않습니다(창 9, 25장). 그러므로 자연이 아니라 죄가 이 이름을 받을 자격이 있습니다. 라틴어로 된 노예(servi)의 이름은 분명히 다음과 같은 기원을 가지고 있습니다. 전쟁의 권리로 죽일 수 있었던 자들의 승자가 살아 남았을 때, 후자는 노예가 되었고, 보존에서 이름을 받아 노예가 되었습니다(servi a servando). ). 그리고 이 경우에는 죄도 포함되지 않습니다. 참으로 의로운 전쟁을 할 때에도 상대방은 죄로 말미암아 위험에 빠지고 모든 승리는 비록 악한 자들의 편에 설지라도 하나님의 심판대로 패한 자들에게 굴욕을 주느니라 , 죄를 시정하거나 처벌하는 중 ... 그래서 죄 - 노예 상태의 첫 번째 이유는 사람이 자신의 상태로 인해 사람에게 복종하는 것입니다. 이는 오직 하나님의 심판대로 되나니 그는 불의가 없으시며 죄인의 죄에 따라 여러 가지 형벌을 줄 줄 아시며... 사람의 종이 되는 것이 정욕보다 나으니라. 다른 사람들에 대해 말하지 않기 위해 지배의 바로 그 욕망이 그 지배를 통해 필사자들의 영혼을 끔찍한 잔혹함으로 황폐화시킵니다. 어떤 사람들은 다른 사람들에게 종속되는 세상의 질서에 따라, 겸손은 섬기는 자들에게 유익이 되듯이, 교만은 통치하는 자들에게 해를 끼칩니다. 그러나 태초부터 하나님이 사람을 창조하신 그 본성상 사람이나 죄에게 종 노릇 하는 자는 없습니다. 그러나 형벌로 주어지는 노예는 자연질서의 수호를 명하고 그 위반을 금지하는 동일한 법에 따라 결정되는데, 이 법에 위배되는 죄가 없다면 강제노예로 처벌할 일이 없기 때문이다. 사도는 왜 종들에게 그들의 주인에게 순종하고 기꺼이 마음으로 섬기라고 권면합니다(엡 6, 6, 7절). 즉, 주인에게서 자유를 얻을 수 없다면 그들 자신이 섬기는 것을 값없이 하게 하려는 것입니다. 어떤 식으로든 섬기는 것은 두려움으로 하는 것이 아니라 성실한 성품으로 하여 거짓이 없어지기 전에는 사람의 모든 지도력과 권세를 폐하고 범사에 모든 신이 있으리라(On the City of God XIX, 15 ). 따라서 이 하늘 도성은 땅에서 방황하는 동안 땅 세계604가 설립되거나 유지되는 권리, 법률 및 제도의 차이점에 관계 없이 모든 민족의 시민을 불러 방랑하는 사회를 모읍니다. 후자의 어떤 것도 취소되거나 파괴되지 않으며, 오히려 다른 민족들 사이에 다르지만 지상 세계의 동일한 목표를 향한 모든 것을 보존하고 준수합니다. 한 분, 가장 높으시고 참되신 하나님(하나님의 도성에서 XIX, 17). 아담부터 현세 말까지의 생명이 말하자면 한 사람의 생명인 온 인류는 두 가지로 나누어서 신의 섭리의 법칙에 따라 다스려진다. 그들 중 하나에게 속한 무리는 세상 사람의 형상을 입고 처음부터 세상 끝날까지 악인 무리입니다. 다른 하나는 하나의 신에게 헌신했지만 아담에서 세례 요한에 이르기까지 일종의 노예 의로움으로 지상 사람의 삶을 보낸 많은 사람들; 그 역사를 구약, 말하자면 지상 왕국을 약속하는 것인데, 그 모든 것이 새 백성의 형상과 천국을 약속하는 신약에 불과합니다. 한편, 마지막 백성의 현세 생활은 주님께서 비천하게 오실 때부터 시작하여 그의 영광 중에 나타나실 심판의 날까지[계속]됩니다. 그 날이 지나면 노인의 멸망과 함께 천사의 삶을 약속하는 변화가 올 것입니다. 우리는 모두 일어날 것이나 모두가 변하지는 않을 것이기 때문입니다(고린도전서 XV, 51). 경건한 백성이 일어나 옛 사람의 남은 자를 새 사람으로 바꾸리라. 그러나 처음부터 끝까지 노인으로 살았던 경건치 않은 사람들은 일어나서 둘째 사망을 겪게 될 것입니다. - [양민족을] 시대로 나누는 것은 [역사]를 탐구하는 자에 의해 발견될 것이다. 그런 사람들은 잡초와 짚의 운명을 두려워하지 않을 것이다. 악인은 경건한 자를 위해 살고 죄인은 의인을 위해 사는 것은 경건하지 않은 자와 죄인에 비유하여 경건하고 의로운 자가 죽을 때까지 더욱 열심으로 일어나게 하려 함이니라(On True Religion XXVII). 605 AREOPAGITICS 아레오파지틱스는 일반적으로 '신의 이름에 관하여', '신비신학', '천상의 계층에 관하여', '교회 계층에 관하여'의 4편의 저작과 5세기 후반에 헬라어로 쓰여진 10개의 편지로 불린다. . 이 작품은 532년 콘스탄티노플 교회 공의회에서 처음 발표되었습니다. 그리고 기원전 1세기에 살았던 것으로 추정되는 사도 바울과 아테네의 초대 주교의 반신화적 동료인 Dionysius Areopagite의 이름으로 서명했습니다. 이러한 경건한 저작물과 이 작품의 내용은 작품에 신성한 후광을 제공했으며 이후에 기독교 교회에서 시성하는 데 큰 역할을 했습니다. 르네상스 시대에만 인문주의자 로렌조 발라(Lorenzo Balla)와 로테르담의 에라스무스(Erasmus of Rotterdam)는 이 작품을 비판적 분석에 적용하여 신플라톤주의 사상계에 대한 의존도와 작가가 출현하기 오래 전에 살았던 1세기의 기독교인이라는 불가능성을 확립했습니다. 신플라톤주의. 최근에 프로클루스의 사상, 특히 위에서 발췌한 그의 저서 "신학의 기초"에 대한 이러한 작업의 보다 구체적인 의존성이 확립되었습니다. 그들의 저자는 Pseudo-Dionysius the Areopagite, 그리고 작품 자체는 각각 Areopagites라고 불리기 시작했습니다. 최근 수십 년 동안 소비에트 연구원 Sh. I. Nutsubidze(그리고 그보다 다소 늦었지만 그와 독립적인 벨기에 비잔틴 학자 Khonigman)는 이 모든 작업의 ​​저자가 그루지야 철학자 Peter Iver(412 -488), 젊었을 때 그는 콘스탄티노플에서 철학을 공부했고, 그의 스승이자 동료인 John / Laz(또한 그루지야 철학자)를 통해 Proclus의 사상에 대해 잘 알고 있었습니다. 아레오파지트는 노예소유사회가 봉건사회로 변모한 시대에 나타난 애국종교철학문학의 가장 중요한 저작이다. 이 작품의 주요 특징은 신플라톤주의 사상을 기독교 교리에 대한 이해에 적용한 것입니다. 이러한 관념들 중 가장 중요한 것은 실재의 세계, 특히 인간의 세계와 초자연적 존재로서의 신, 그 지고의 유일한 창조주 사이의 유추에서 출발하는 이른바 실증(그리스어로는 카타파틱) 신학이다. 훨씬 더 중요한 아이디어는 신플라톤주의로 거슬러 올라갑니다. 이른바 네거티브(그리스어 아포파틱) 신학은 신을 객관적인 인간 세계의 어떤 특징에 비유할 가능성을 부정하고, 신을 무한히 그 위에 높이며, 신을 절대적으로 알 수 없는 존재로 만듭니다. , 순전히 신비로운 존재. 아레오파지틱스의 아포파틱 신학은 기독교 신비주의의 주요 표현이 되었으며, 이것이 동서양의 기독교에 대한 종교적, 철학적 사상에 막대한 영향을 미쳤습니다. 중세의 기독교 철학에서 가장 중요한 역할을 한 Areopagitics의 또 다른 아이디어는 계층 구조, 첫째, 하늘, 둘째, 가시적 실현인 계층의 개념입니다. 이 모든 아이디어는 아래 구절에 나와 있습니다. 그것들은 주로 1957년 부에노스 아이레스의 hegumen Gennady(Eikalovich)가 러시아어로 번역한 Pseudo-Dionysius "On the Names of God"의 작품에서 차용되었습니다. 이 작품에서 발췌한 내용은 Sh. V. Khidasheli가 선택했습니다. . Pseudo-Dionysius의 다른 작품에서 발췌한 내용을 S. S. Averintsev가 선택하여 번역했습니다. 번역은 "Patrologiae cursus completus seria graeca", accurante I. Migne, t. 3. [신학의 긍정과 부정 방법] 우리의 "신학 비문"에서 우리는 긍정 신학의 기본 원리를 다음과 같이 노래했습니다. 신성하고 선한 본성은 어떤 의미에서 하나로 불리고 어떤 의미에서 셋이라고 불립니다. 왜 그녀와 관련하여 그들은 친자 관계와 아들 관계에 대해 말하고 신성한 이름 "영혼"의 의미는 무엇입니까? 어떻게 비물질적이고 나눌 수 없는 선으로부터 선의 내장이 빛을 낳고, 어떻게 이 빛이 그 안에 그리고 그들 자신 안에 그리고 서로 안에 존재하는 공동 영원한 세대에 떠나지 않고 남아 있는지; 본질적으로 그리고 진리를 통해 초본질적인 예수가 인간이 되신 방법. 성경에 계시된 이러한 것들과 다른 것들은 "신학적 비문들"에 노래되어 있습니다. 또한 "신의 이름에 관하여"라는 에세이에서 우리는 신이 어떤 의미에서 선이라고 불리는지, 어떤 의미에서 - 존재, 생명, 지혜, 힘 및 기타 이해할 수있는 신의 이름을 설명했습니다. "상징적 신학"에서는 감각적 세계에서 끌어낸 신의 우화적 명칭이 고려되었습니다. 신의 얼굴은 무엇을 의미하는지, 신의 형상, [신체의] 부분과 도구는 무엇이며, 신의 장소는 무엇이며, 제의, 분노란 무엇이며, 슬픔과 분노는 무엇이며, 무엇 - 도취와 홉, 무엇 - 맹세, 무엇 - 저주, 무엇 - 꿈과 무엇 - 각성과 신을 닮은 다른 신성한 이미지. 607 나는 당신이 각 후속 작업의 설명이 이전 작업과 비교하여 얼마나 더 긴지 눈치 챘을 것이라고 생각합니다. "신학적 비문"과 하나님의 이름에 대한 설명이 "상징적 신학"과 비교하여 매우 간결하게 구별되는 것은 아주 자연스러운 일입니다. 참으로 우리의 시선이 하늘을 향하는 만큼 우리의 말은 이해할 수 있는 것들을 묵상함으로써 더욱 간결해집니다. 이제 우리는 마음보다 높은 어둠 속으로 뛰어들고 있으며 여기서 더 이상 간결함이 아니라 완전한 말과 생각의 무활동을 찾습니다. 우리의 이전 글에서 설명은 내림차순으로 진행되었으며 이 하강에 비례하여 점점 더 길어졌습니다. 이제 그것은 가장 낮은 곳에서 가장 높은 곳으로 올라가고, 올라갈수록 점점 더 압축되고, 상승의 목표에 도달하면 그것은 완전히 벙어리가 되어 표현할 수 없는 것과 완전히 통합됩니다("신비한 신학", 3, 1032- 1033). [신의 부정 정의] 초신적 삼위일체, 초신성, 초선... 우리를 지식의 한계와 빛의 한계를 넘어, 분해할 수 없고 절대적이고 불변하는 신학의 성사가 신비한 침묵의 어둠을 드러내는 가장 높은 봉우리로 인도합니다. 그것은 모든 빛을 초월합니다("신비한 신학", 1, 997A). 무엇보다도 만물의 원인은 본질이나 생명이나 이해나 마음이 없는 것이 아닙니다. 몸도 없고 형상도 없고 얼굴도 없고 질도 없고 양도 없고 두께도 없고 허공에 머물지 않고 보이지 않고 만질 수 없고 지각할 수 없고 느끼지 못한다. 그것은 어떤 것에도 동요하지 않고 교란되지 않으며, 마찬가지로 물질에 내재된 어떤 상태에도 교란되지 않습니다. 힘이 없고 탐욕에 빠지지 않고 빛이 부족하지 않습니다. 그것은 변형, 분해, 분열, 결핍, 유동성 및 기타 감각 상태(608)가 아니며 그것들에 종속되지 않습니다("신비한 신학", 4, 1040D). 더 높이 올라가서 그것은 혼도 마음도 아니며, 표상도 없고 의견도 없으며 이해도 생각도 없으며 그 자체가 이해도 생각도 아니라고 말하자. 그것은 형언할 수 없고 상상할 수도 없습니다. 그것은 수도, 질서도, 크기도, 작음도, 평등도, 부등식도, 유사성도, 유사성도 아니다. 그녀는 움직이지 않고 움직이지 않으며 쉬지 않습니다. 힘이 없으며 그 자체는 힘도 빛도 아닙니다. 생명이 없고 생명 그 자체가 아니다. 그것은 또한 본질도, 영원도, 시간도 아닙니다. 그러므로 생각으로 그것을 만지는 것은 불가능합니다. 그것은 지식도, 진리도, 왕국도, 지혜도, 단일성도, 단일성도, 우리가 알고 있는 신성도, 선함도, 영도 아니며, 아들의 신분도, 아버지의 신분도 아니며, 우리나 다른 모든 존재의 모든 것이 아닙니다. 알고있다. 그녀는 비존재의 것이 아니라 존재의 것이기도 하며, 존재의 그 무엇도 그녀를 있는 그대로 알 수 없듯이 그녀 자신이 사물을 있는 그대로 알 수 없는 것처럼 그녀에게는 이해도, 이름도, 지식도 없습니다. 그것은 어둠도 빛도 오류도 진리도 아닙니다. 일반적으로 그것에 관해서는 정립도 부정도 불가능합니다. 만물의 유일한 원인이자 만물과의 완전한 분리의 과잉으로서 모든 부정(“Mysterious Theology”, 5, 1046D - 1048B) 하나님은 아무도 보지 않았고 보지도 않을 것이지만 의인에 대한 주현절은 신적이고 그에 상응하는 환상과 설명을 통해 성취된다 전지전능한 하나님의 말씀은 관상가를 신으로 끌어올리기 때문에 마치 형상을 통해, 말하자면 추악하고 신적 형상을 통해 나타난 환상을 주현절이라고 정당하게 부른다. 그를 통해, 신성한 조명(vol. 1, ch. 2 609)에 대한 보증을 받으며 관상하는 사람들도 신성한 것의 어떤 것으로 신성한 시작을 받습니다. 그리고 영광스러운 조상들은 하늘의 권능의 중개를 통해 그러한 신성한 환상으로 시작되었습니다("On the Heavenly Hierarchy", 4:3,180). [빛과 어둠, 알 수 있음과 알 수 없음, 초월과 내재의 동일성으로서의 신] 신성한 어둠은 성경에서 말한 대로 하나님이 거하시는 접근할 수 없는 빛입니다. 이 빛은 지나치게 명료하여 보이지 않고, 초본질적 광도가 지나쳐서 접근할 수 없으며, 무안과 무인지를 통해 하나님을 정확하게 인식하고 볼 수 있었던 사람은 누구든지 이 어두움에 들어가지만 진정으로 비전을 초월한다. 하나님이 모든 지각 있는 것과 이해할 수 있는 모든 것 안에 계시다는 것을 알고 시편 필자와 함께 다음과 같이 선포하는 인식, “주의 지식이 기이하여 견고하여져서 내가 그것을 능히 감당할 수 없나이다”(Letters V, “Epistle to a Clergyman 도로테우스”, 1074A). [세계의 민감한 구조로서의 위계(신성한 원리)] 나는 가능한 한 자신을 하나님의 형상에 비유하고 하나님으로부터 그들에게 전달된 통찰력을 통해 우리를 인도하는 신성한 설립, 지식 및 행동이라고 부릅니다. 일종의 서신을 통해 하나님을 본받는 것. 신에 어울리는 아름다움, 분해할 수 없는, 좋은, 신비롭게 시작되는 아름다움은 물론 어떤 차이점과도 혼동되지 않습니다. 그러나 그녀는 각 사람의 존엄성에 따라 자신의 빛을 나누어 줄 수 있으며 가장 신성한 입문의 성사 안에 있는 모든 사람을 그녀의 변함없는 얼굴과 일치시키게 할 수 있습니다. 따라서 계층의 목표는 가능한 한 하나님과 같이되어 그와 연합하는 것이며 하나님 안에는 모든 신성한 지식과 행동의 멘토가 있습니다. 가장 신성한 광휘에 끊임없이 집중하고 이 광채 자체를 최선을 다해 재창조함으로써, 그것은 전달자들에게 신의 이미지를 만듭니다. 태초의 신성; 이 거울들은 그들에게 맡겨진 조명을 신성하게 받아들인 후 즉시 그리고 어떤 질투도 없이 신성한 법칙에 따라 그것을 다음 거울에게 줍니다. 입문을 경건하게 수행하는 사람들이나 그것을 경건하게 수행하는 사람들은 신성한 명료성을 열망한다면 신성한 권위의 신성한 제도에 대해 어떤 식으로든 죄를 짓도록 확실히 허용되지 않습니다. 각각의 신성한 마음과 일치합니다. 따라서 계층 구조에 대해 말하는 사람은 신성한 세계를 포함하는 어떤 신성한 질서를 이해합니다. 이것은 신의 원래 아름다움의 이미지이며 계층 구조의 계급과 계몽의 성사에 대한 지식을 통해 가능한 한도까지 이해합니다. , 시작에 비유 ( "천상의 계층 구조", 3, 1-2, 164D-165V). 하나님의 이름에 관하여 제1장 이 책의 목적은 무엇이며 하나님의 이름에 관한 전통은 무엇인가 §5. 그 어떤 것에도 둘러싸여 있지 않고, 감각적 지각이나 상상, 반성, 이름, 말이나 만짐이나 인지가 있다 할지라도 우리가 신의 형언할 수 없음과 초월성을 증명했는데 어떻게 신의 이름에 대해 시험적인 말을 할 수 있겠습니까? 가장 본질적인 신격을 영화롭게 하는 것은 선과 존재를 초월하고, 로고스나 권력으로서도, 이성으로도, 생명이나 존재로서도 허용되지 않으며, 오히려 어떤 조건, 움직임, 생명을 초월하고 배제하는 것입니다. , 상상, 의견 , 명명, 연설, 추론, 사고, 본질, 상태, 기초, 통일성, 경계, 무한대 또는 일반적으로 존재하는 모든 것. 그는 그 존재 자체로 선의 본질로서 존재하는 모든 것의 원인이기에, 이 원인의 모든 결과 중에서 하나님이 만드신 선의 기초로서 영광을 받아야 합니다. 실제로 그분은 모든 것의 중심이십니다. 모든 것이 그것에 의존하고, 모든 것이 그것에 의해 선행되고 그것에 의해 종결됩니다. § 6. 그리고 이제 이것을 이해한 신학자들은 그를 무명이며 동시에 모든 이름을 지닌 분으로 찬양합니다 ... 그리고 그들은 그것이 마음과 영혼과 몸과 하늘에 있다고 주장합니다. 그리고 지구에서 그리고 그 자체로 존재하면서 동시에 우주 안에, 우주 주위에, 우주 위에, 하늘 위에 있습니다. 그것은 초인체, 태양, 별, 불, 물, 바람, 이슬, 구름, 단단한 바위, 돌이라는 것입니다. 그것이 존재하는 전부이며, 존재하는 것의 HJ는 아무 것도 없다는 것입니다. § 7. 그러므로 모든 것의 원인과 본질은 익명이고 동시에 존재하는 모든 것에 의해 명명되는 것이 적절합니다. 진정한 보편 왕국, 열망하는 모든 것의 중심이 되기 위해서는 그 원인, 시작, 목표로 삼는다. 제2장 보편신학과 신적 일치와 차이 § 2. 우리는 신학이 때로 일반화하고 때로 구별하는 개념을 사용하며 그것이 불법임을 확언한다. § 3. 따라서 전체 신에 속하는 이름을 일반화하면 ... 우월성을 통해 부정을 표현하는 초선, 초 신, 초 본질, 초 생명, 초 지혜 및 612 원인을 나타내는 이름: 선함, 아름다움, 존재, 생명 생성, 지혜, 뿐만 아니라 모든 좋은 것의 원인이라고 불리는 신의 가짜 선물입니다. § 7. 신성한 모든 것에 대해 그것이 우리에게 계시되는 한, 우리는 참여를 통해서만 압니다. 태초와 기초에서 그 자체가 무엇인지 이해하는 것은 어떤 존재, 이성, 지식의 가능성을 능가합니다. 예를 들어, 우리가 숨겨진 것을 초본질적인 신, 생명, 본질, 빛, 로고스로 명명한다면, 우리는 그것에서 나오는 힘, 신화하고 성취하고 생명을 주고 지혜롭게 하는 힘 외에는 아무것도 이해하지 못합니다. . 우리는 가장 친밀한 것을 갈망하고 모든 정신적 활동을 포기합니다. 왜냐하면 아무도 그것을 모든 것과 다르고 모든 것이 모든 것을 능가하는 이성과 거의 닮지 않은 본질 또는 생명의 신격화로 생각하지 않기 때문입니다. 4장 선, 빛, 아름다움, 사랑(에로스), 황홀경, 질투, 그리고 그 악은 존재하지 않으며 존재에서 비롯되지 않으며 존재하지도 않습니다 신의 본래적 존재는 선하기 때문에 존재하는 모든 것과 그것을 분리함으로써 본질적으로 선한 선은 그 존재 자체로 존재하는 모든 것에 선을 전파한다고 생각합니다. 우리의 태양이 판단하거나 우선적으로 선택하지 않고, 그 존재 자체로 인해 최선을 다해 그 빛에 참여할 수 있는 모든 것을 비추는 것처럼, 태양을 능가하는 선은 마치 초월적인 것처럼 이미지는 약한 이미지를 능가하고 수용력의 정도에 따라 존재하는 모든 것을 흘립니다. 모든 지성 및 이성적 존재, 힘 및 에너지가 그들을 먹고 있습니다. 그 덕분에 모든 것이 존재하고 무궁무진하고 무궁무진하며 613 모든 부패와 죽음, 물질과 생성, 변화와 유동성, 다양한 변화의 무상함에서 벗어나 있습니다. 그리고 그것들은 무형적이고 영적이기 때문에 이해할 수 있습니다. 그들은 깨달음 덕분에 존재하는 모든 것의 의미(연꽃)를 인식하고 다른 한편으로는 그들의 지식을 친족에게 전하기 때문에 초자연적으로 이해합니다. 그들은 선함 안에 거하며 그 안에서 자신의 재화에 대한 긍정, 연결, 자양분 및 보호를 찾습니다. 2. 영혼 자체는 고유한 모든 축복과 함께 최고의 선함으로 인해 존재합니다. ... 마찬가지로 식물은 선에서 생명을 유지하는 원리를 끌어내어 생명을 유지합니다. 그리고 무생물과 무생물도 선으로 인해 존재하며, 선을 통해 적절한 존재 양식을 자신의 몫으로 받습니다. § 4. 선은 또한 천상의 원리와 한계의 원인이며, 그 본질은 어떤 증가나 감소도 용납하지 않으며, 무음, 말하자면 가장 장엄한 천상의 길과 별자리의 움직임, 아름다움, 빛 그리고 변수의 위치 일부 별의 수많은 움직임 ... 모든 것을 초월한 가장 신성한 선은 가장 높고 가장 중요한 본질에서 맨 마지막 본질까지 확장되지만 그럼에도 불구하고 모든 것 위에 남아 있습니다. 더 높은 것은 그 완성을 이루지 못하며, 낮은 것은 그 한계를 벗어나지 않습니다. 그것은 조명될 수 있는 모든 것에 빛을 비추고, 건설하고, 생기를 불어넣고, 보존하고, 개선하며, 만물의 척도이며, [그]의 불변성, 수, 질서, 양, 원인, 목적... 게다가 감각체의 생성에 기여하고, 생명을 움직이고, 영양을 공급하고, 성장시키고, 완전하게 하고, 정화하고, 새롭게 한다... . 시작, 연결 및 목표에 관한 것입니다. 마치 ... 모든 것이 한계로 돌아가고 모든 것이 욕망합니다: 이성적이고 언어적인 [존재] - 지식을 통해, 감각적 존재 - 감각을 통해, 반면 감정이 없는 존재 - 생명 충동의 자연스러운 움직임을 통해, 그리고 마지막으로, 생명이 없고 오직 존재하는 것들 - 존재 참여에 대한 단순한 적합성을 통해 빛이 현현된 이미지[선]인 것처럼 존재하고, 보고, 움직이고, 조명되고 따뜻해지는 모든 것을 축소하고 자신으로 전환합니다. 한마디로], 그 광채에 의해 포용되는 모든 것. § 7. 이 축복은 ...아름다움과 아름다움, 사랑과 사랑, 그리고 장식과 은혜로 가득 찬 광채에 어울리는 다른 신성한 이름으로 영화롭게 됩니다... 이 아름답고 선한 것은 수많은 모든 것의 유일한 원인입니다 아름다움과 축복. 그것으로부터 존재하는 모든 것은 그것의 실제적 존재, 통일성, 차이점, 동일성, 차이점, 유사성, 유사성, 반대의 조합, 연결의 불혼화성, 우월성에 대한 선견지명과 상호 의존성을 인식한다. 평등, 부하에 대한 배려, 만인의 자기 방어, 파괴할 수 없는 단결과 기초. 아름다운 것과 좋은 것은 각각의 가능성에 따라 모든 것에서 모든 사람의 상호 소통입니다. 모든 것과 보편적 연결의 조화; 모든 것의 떼려야 뗄 수 없는 연결; 세대의 지속적인 변화; 마음, 영혼 및 몸의 모든 불변성과 이동성; 모든 것의 불변성과 이동성은 [그것 자체가] 무엇보다도 불변성과 이동성 위에 모든 존재를 상응하는 의미(로고스)로 확인하고 고유한 운동을 부여하기 때문입니다. § 10. 정리하자면, 모든 존재는 아름답고 선하지만, 무(無)는 본질적으로 아름다운 것과 선 안에 거한다. § 19. 악은 선에서 나오지 않습니다. 그것이 선에서 나온다면 그것은 악이 아닙니다. 불도 식을 수 없고 선하지 않은 것에서 선이 나올 수 없기 때문입니다. 그리고 만약 존재하는 모든 것이 선에서 나온다면(선은 생성하고 보존하는 것이 자연스럽지만 악을 위해 파괴하고 파괴하는 것은 자연스럽기 때문에), 존재하는 어떤 것도 악에서 비롯된 것이 아니며 악 자체가 되지 않을 것입니다. , 그것 자체 가 그런 것이 아니라면 . 제5장 존재, 그 안에, 그리고 패러다임에 대하여 § 1. 이제 우리는 실재의 신학적 이름의 진정한 본질로 넘어가야 한다... 존재의 이름은 존재하는 모든 것까지 확장된다 , 그러나 또한 그것을 초월합니다. 생명의 이름 - 모든 생물에, 그것을 능가합니다. 지혜의 이름은 생각하고 말하고 느끼는 모든 것 위에 있고 [동시에] 이 모든 것 위에 있습니다. § 4. 말을 마친 후, 이제 만유의 본질의 참 존재자요 창조자로서 선을 노래합시다. 그 힘으로 존재하는 것은 모든 존재를 본질적으로 능가하며 존재, 존재, 히포스타시스, 본질, 자연, 세기의 시작과 척도, 시간의 본질과 존재(존재)의 영원, 시간의 근원, 창조자이다. 어떤 식으로든 존재하는 모든 것의 존재, 어떻게든 되는 것의 기원. 존재로부터 영원, 본질, 존재, 시간, 탄생과 탄생, 어떤 상태에 있는 것, 그리고 어떻게든 스스로 통제되거나 남아 있는 것이 나온다. 신은 어떤 방식으로든 존재하지 않고 단순히 그리고 무한히 존재의 충만함을 자신 안에 포함하고 기대하기 때문이다. 지혜, 정신, 의미, 진리와 믿음에 관한 제7장 2. 신성한 마음은 그 자체로 온 세상의 기초가 되는 존재로서 존재하는 모든 것에 대한 지식을 기대한다는 사실 때문에 그 자체로 모든 탁월한 지식을 포함합니다. .. 따라서 신성한 지혜는 그 자체를 알고 모든 것을 압니다. 물질은 영적이고 부분은 분리되지 않으며 복수는 동일합니다. [모든 것의] 이 통일성 안에서 모든 것을 알고 생산합니다. 신이 모든 피조물에게 존재를 유일한 원인으로 지정했다면, 그는 그에게서 생겨난 모든 것과 그 자신 안에 이미 존재했던 모든 것을 동일한 단일 원인으로 알고 있기 때문입니다. 존재를 인식하기 위해 그는 그것들을 떠나지 않고 오히려 그들에게 자신에 대한 지식과 다른 존재에 대한 지식을 제공합니다. 따라서 신은 자신에 대한 특별한 지식을 갖고 있지 않은데, 이는 공동으로 존재하는 모든 것을 포용하는 것과는 달리 만유인은 자기 자신을 알고 그로부터 무엇이 원인인지 거의 알지 못하기 때문입니다. 그러므로 하나님은 중생의 지식으로 세상을 아신 것이 아니라 자기 자신을 아십니다. § 3. 하나님은 지식과 무지로 알려진 만물과 만물의 밖을 아신다. 한편으로는 생각, 이성, 지식, 촉감, 느낌, 의견, 상상, 명명 등으로 특징지어집니다. 반면에 신은 이해되지 않고, 명명되지 않고, 말하지 않고, 존재하지 않으며, 존재하는 어떤 것에서도 알 수 없다. 그는 모든 것 안에 있고 어떤 것 안에 아무 것도 없으시므로 모든 것으로부터 모든 사람이 알 수 있으며 아무 것도 알 수 없습니다. 그러므로 우리는 존재하는 모든 것에서 시작하여 그가 원인이 되시는 모든 것에 비유하여 하나님께 영광을 돌릴 때 하나님에 대해 올바르게 말하는 것입니다. 그러나 우리의 마음이 존재하는 모든 것을 포기하고 스스로를 떠나 가장 밝은 광선과 거기에서 저세계로부터 연합할 때, 우리는 무지로 이성을 초월한 일치로 하나님을 아는 하나님에 대한 가장 신성한 지식을 얻습니다. 미지의 지혜의 심연으로 빛난다. 이 동일한 지혜는 이미 존재하는 모든 것에서 알아야 하지만 성경에 따르면 만물을 창조하고 우주를 영원히 배열하는 그 자체가 불멸의 보편적 적응과 질서의 원인입니다. 이전은 다음의 시작으로 시작되며, 따라서 하나의 만장일치와 동의로 전체 평화를 장식합니다. 제9장 대(大), 소(小), 동일(同一), 타(異), 닮음(Similar), 닮지 않음(Unlike), 휴지(動), 평등 § 1. 크기와 작음, 동일성과 타자성, 유사성과 비유사성, 휴식과 운동은 모든 원인에 귀속되므로, 우리는 가능한 한 이러한 신성한 이름의 이미지를 고려할 것입니다. § 2. "위대하다" 하나님은 자신의 위대함 안에서 부르신다 ... 이 위대함은 무한하고 셀 수 없고 헤아릴 수 없다. 그 우월성은 무조건적이고 넘쳐흐르는 엄청난 장엄함으로 표현된다. § 3. 모든 무게와 치수에서 벗어나 방해 없이 모든 것을 관통하기 때문에 "작다" 또는 "얇다"라고 합니다. 사실, 작다는 것은 모든 것의 기본 원리입니다. 왜냐하면 작다는 개념이 없는 것은 결코 만날 수 없기 때문입니다. 작음은 신이 모든 것에서 방해받지 않고 모든 것을 통해 퍼진다는 의미에서 신에게 귀속됩니다... 이 작음은 양적이지 않고 질적이지 않습니다. 무한하고, 무한하며, 무한하고, 모든 것을 포괄하며, 그 자체가 방대하지 않습니다. § 4. 그러나 동일성은 본질적으로 영원하고, 되돌릴 수 없으며, 동일한 상태에서 자기 몰두하며, 만인에게 동등하게 내재되어 있습니다. 그것은 그 자체로 그리고 그 자체로 확증되고 초본질적 정체성의 가장 완벽한 경계들, 즉 변하지 않는, 흔들리지 않는, 흔들리지 않는, 변하지 않는, 섞이지 않는, 비물질적인, 특히 단순하고, 제약이 없는, 증가하지 않는, 감소하지 않는 경계에 있습니다. § 5. 하나님은 만물을 공급하시고 만물을 구원하시며 만물 안에서 만유가 되시기 때문에 타자는 신에게 내재되어 있다. § 6. 그러나 어떤 사람이 신을 유사와 동일하다고 부른다면, 그는 완전하고 완전하고 영구적이며 불가분의 자기 유사이기 때문에 유사에 대한 신성한 이름을 불경한 것으로 간주해서는 안 됩니다. 그러나 신학자들은 신은 그 자체로 무엇과도 유사하지 않다고 주장한다. 비록 그에게 의지하고 최선을 다해 그 무엇보다 우월한 분을 본받는 모든 사람들에게 그의 닮음이 주어지기는 하지만 말이다. 그리고 이해, 그리고 신성한 유사성의 힘은 그것이 모든 피조물을 그 원인으로 돌리는 것과 같습니다. § 9. 그러나 움직이지 않는 신을 움직임으로 영화롭게 할 때 우리는 이것을 신과 같은 말과 결합해야 합니다. [운동의] 직선성은 모든 것이 태어날 때부터 에너지 유출의 견고함과 견고함으로 이해되어야 합니다. 반면에 끊임없는 행렬과 생산적인 상태로서의 나선형, 그리고 마지막으로 순환성은 중간과 극단의 동일성, [요소]를 포용하고 포용하는 결합, 그리고 그것에 대한 호소력을 가진 사람들의 호소를 의미합니다. 그것에서 떨어졌다. 완벽한 xsh와 그 하나에 대한 장 § 1. 이제 ... 가장 중요한 이름으로 이동하는 것이 남아 있습니다. 왜냐하면 신학은 모든 [속성]을 동시에 모든 원인에 귀속시키고 그것을 하나의 것으로 찬양하기 때문입니다... 그것은 무진장한 선물과 무한한 에너지를 통해 모든 것에 동시에 확장됩니다. 또한 그것은 항상 완전하기 때문에 증가하거나 감소하는 것을 용납하지 않기 때문에 그것이 그 자체로 모든 것을 지배하기 때문에 비록 그것이 하나의, 끊임없고, 동일하고, 매우 풍부하고 무궁무진한 근원에서 흘러 넘칩니다. 그것은 완전한 모든 것을 완전하게 하고, 그 자신의 완전함으로 그것을 성취시킨다. § 2. "하나"는 하나님이 한 종의 단일 아래 모든 것을 지배하고 그의 고독을 떠나지 않고 모든 것의 원인이 됨을 의미합니다. 통일에 참여하지 않는 존재는 없기 때문입니다 ... 그리고 없이는 다양성이 존재하지 않습니다. 화합에 대한 모든 참여 ... 화합이 없으면 복수가 없지만 복수가 없으면 화합이 모든 수적 발전보다 앞서 있기 때문에 화합이 남을 것입니다. 그리고 우리가 모든 것이 만물과 연합했다고 가정한다면, 이 보편성은 완전한 통일을 구성할 것입니다 . 비잔틴 철학 현대 유럽 중세 철학과 대조적으로 비잔틴 철학은 고대 철학 유산에 대한 훨씬 더 나은 지식을 특징으로 합니다(비잔티움은 서유럽과 달리 문화적 연속성의 중단을 알지 못했기 때문에). 또한 고대 철학 유산의 대부분은 비잔티움의 국어인 그리스어로 기록되었습니다. 동시에 강력한 중앙집권적 권력의 조건하에서 철학적 사상에 대한 기독교 교리의 압력은 서유럽보다 훨씬 더 컸다. 다음 구절에서 비잔틴 철학은 다마스쿠스의 요한(John of Damascus), 미카엘 프셀로스(Michael Psellos), 존 이탈러스(John Italus)의 이름으로 대표됩니다. 이 모든 구절은 S. S. Averintsev에 의해 그리스어에서 선택되고 번역되었습니다. 다마스쿠스 요한 다마스쿠스 요한(c. 675 - c. 750) - 비잔틴 신학자이자 다마스쿠스 출신의 존 만수르(John Mansur) 이후는 역사적, 철학적 이정표인 교부 시대의 끝과 스콜라 시대의 시작을 표시합니다. 8세기까지 발전한 비잔티움의 역사적 상황은 플라톤 정신의 자유롭고 단편적인 사변에서 아리스토텔레스적 논리 체계화로의 이행을 요구했다. 교회 교리가 완성되었습니다. 고대 철학의 테제와 개별 과학의 데이터와 관련하여 그것을 처리하고 공식화하는 것이 필요했습니다. 이미 비잔티움의 Leonty(d. 543)는 애국적인 추측 대신에 철저한 개념 분할과 새로운 개념 탐색 방법을 사용했습니다. 다마스쿠스의 요한은 Aquinas의 Thomas 621의 "합계"를 예상하면서 처음으로 이 방법을 기독교 교리의 전체 내용으로 옮겼습니다. John의 주요 작품은 "지식의 샘"입니다. 그것은 아리스토텔레스적 색채의 "변증법"과 "정통 신앙의 정확한 설명"의 두 부분으로 나뉩니다. "정교회 신앙의 정확한 표현"은 여전히 ​​XII 세기에있었습니다. 피사의 부르군디온이 라틴어로 번역했으며 후기 스콜라주의(특히 롬바르디아의 베드로, 알베르트 대제, 토마스 아퀴나스)의 모델이 되었습니다. 전체적으로 "지식의 근원"은 고대 러시아, 조지아 및 기타 기독교 국가의 사상가에게 가장 중요한 권위였습니다. John은 또한 주제별 신학적 문제, 설교 및 시적 찬송에 대한 논쟁적인 글을 소유하고 있습니다. 다마스쿠스의 다양한 작품에서 다음 발췌문을 가능한 한 주제별로 배열하여 명명된 판 /에 따라 번역합니다. S. S. Averintsev의 Migne (Seria greca, t. 94-95). [철학의 여섯 가지 정의] 철학은 존재가 있는 한 존재에 대한 지식, 즉 존재의 본성에 대한 지식이다. 그리고 한 가지 더: 철학은 신성하고 인간적인 것, 즉 보이는 것과 보이지 않는 것에 대한 지식입니다. 더 나아가 철학은 자발적이고 자연스러운 죽음에 대한 생각입니다. 생명은 두 가지 의미로 말할 수 있습니다. 첫째, 우리가 사는 것은 자연적인 생명입니다. 둘째, 우리가 열정적으로 실생활에 집착하는 임의적입니다. 죽음은 또한 두 가지입니다. 첫째, 자연적인 것, 즉 육체에서 영혼이 분리되는 것입니다. 둘째, 자의적이며, 현재의 삶에 대한 경멸감에 사로잡혀 미래를 향해 달려가는 것입니다. 더 나아가 철학은 하나님을 닮은 것입니다. 우리는 선에 대한 참 지식인 지혜를 통해 하나님과 같이 됩니다. 그리고 정당한 모든 사람에 대한 공정한 보상인 정의를 통해; 그리고 정의의 한계를 뛰어넘는 의를 통해, 다시 말해 우리가 우리의 범죄자들에게 선을 행할 때 친절을 통해. - 철학은 예술의 예술이자 과학의 과학입니다. 철학은 모든 예술의 시작이기 때문입니다. 그것을 통해 모든 예술과 모든 과학이 발명됩니다... 더 나아가 철학은 지혜에 대한 사랑입니다. 진정한 지혜는 하나님이십니다. 그러므로 하나님의 사랑은 참된 철학입니다. 622 철학은 사변과 실천으로 나뉜다. 추측은 차례로 신학, 생리학 및 수학으로 나뉩니다. 실용적인 - 윤리, 주택 건설 및 정치. 추측하는 부분은 지식을 구성합니다. 신학은 무형과 비물질에 대한 이해에 속하며, 무엇보다도 그 본질상 비물질적인 신에 대한 이해가 속하고 그 다음에는 천사와 영혼에 대한 이해가 속합니다. 생리학은 동물, 식물, 돌 및 같은 종류의 다른 것들과 같이 직접적으로 주어지는 신체적인 것들에 대한 지식입니다. 반면에 수학은 그 자체로는 무형이지만 몸에서 보이는 것들, 숫자와 소리의 조합, [기하학적] 도형과 발광체의 움직임에 대한 지식입니다... 이 모든 것이 물질과 무형의 중간 위치를 차지한다 ... 실천적인 부분 철학은 미덕에 대해 이야기한다. 그녀는 도덕을 주문하고 자신의 삶을 관리하는 방법을 가르칩니다. 한 사람에게 법을 제안하면 윤리라고 합니다. 온 가족이 주택 건설이라면; 도시와 토지 - 정치("변증법", 3, 94페이지, 534B-535B). [ON BEINGS, SUBSTANCE AND ACCIDENTS] 존재는 존재하는 모든 것의 총칭이며, 실체와 우연으로 나뉜다. 물질은 다른 것이 아니라 그 자체로 존재하기 때문에 더 중요한 원리입니다. 사고는 그 자체로는 존재할 수 없지만 실체적으로는 고려되는 것이다. 물질은 근본이요, 말하자면 사물... 따라서 구리와 밀랍은 물질이고 도형, 형태, 색은 우연이다. 몸은 물질이고 그 색깔은 우연이다. 색깔이 있는 것은 몸이 아니라 몸의 색깔이기 때문이다. 지식에 있는 영혼이 아니라 영혼에 있는 지식... 그들은 "색깔의 몸"이 아니라 "몸의 색", "지식의 영혼"이 아니라 "영혼의 지식", "밀랍"이 아니라 형태”가 아니라 “밀랍의 형태”입니다. 더욱이 색, 지식, 형태는 변하지만 실체는 변하지 않기 때문에 몸과 영혼과 밀랍은 그대로 남아 있다… 633 그러므로 실체의 정의는 다음과 같다. 실체는 자존하는 것 그것의 존재를 위해 다른 것이 필요하지 않습니다. 사고는 그 자체로는 존재할 수 없지만 다른 것 속에 존재하는 것이다. 하나님과 그의 모든 창조물은 실체이다. 그러나 하나님의 실체는 초실질적이다. 그러나 상당한 자질도 있습니다("변증법", 4, pg 94.535 C - 537B). 존재하는 모든 것은 생성되거나 생성되지 않습니다. 생성된 경우 변경될 수 있습니다. 왜냐하면 그것은 변화를 통해 생겨나자마자 분명히 변화의 대상으로 남아 있고 자의적인 행동에 의해 소멸되거나 달라지기 때문입니다. 창조되지 않았다면 필연적으로 불변하는 것이기도 하다. 결국 존재가 반대인 사물은 존재의 이미지와 속성도 반대이다. 그러나 우리가 감각에 의해 지각되는 존재하는 모든 것뿐만 아니라 천사도 변화하고, 달라지고, 다른 방식으로 움직인다고 말한다면 누가 우리에게 이의를 제기할 것입니까? 네, 그렇습니다. 이해할 수 있는 것은 어떻게 해서든지: 천사, 영혼, 악마 - 그들의 의지에 따라 변화하고, 선에 성공하고 선에서 멀어지고, 강화되거나 약화되고, 다른 것들은 탄생과 쇠퇴, 증가 또는 감소를 통해 변합니다. 속성 변경 또는 공간 변위를 통해. 따라서 변경될 수 있는 모든 것은 반드시 생성됩니다. 물론 만들어진 모든 것은 누군가에 의해 만들어졌습니다. 창조주는 창조되지 않아야 합니다. 왜냐하면 그가 창조되었다면 분명히 누군가에 의해 그런 식으로 우리가 창조되지 않은 것에 도달할 때까지입니다. 그러나 창조주가 창조되지 않았다면 그는 확실히 불변합니다. 그렇다면 이것이 하나님이 아니라면 누구에게 적용될 수 있겠습니까? (“정통 신앙의 정확한 진술”, I, 3, 94, 796쪽). [무한한 존재로서의 신, 그의 불가지성과 세계와의 관계] 신은 모든 존재를 일종의 무한하고 무한한 본질의 심연으로 자신 안에 포함합니다(“정통 신앙의 정확한 설명”, I, 9, pg 94, 836B ). 624 오직 신만이 형언할 수 없다. 그것은 시작이 없고 무한하며 모든 것을 포괄하지만, 그 자체는 어떤 이해에도 포함되지 않는다. 정통 신앙”, I, 13, pg 94, 853B). 양은 유한하거나 무한합니다. 유한은 측정하거나 계산할 수 있는 것입니다. 무한은 어떤 초과로 인해 어떤 척도와 숫자도 능가합니다("변증법", 49, 94페이지, 625D-628A). 하나님은 한 분이시며 만물의 근원은 한 분이시며 다른 이가 없느니라. 하나의 초신적 신, 하나의 초본적 본질, 초선의 선, 무한하고 무한한 본질의 심연(“올바른 사고 방식”, I, pg 94, 1424B). 신은 있는 그대로의 것이 아닙니다. 존재하지 않기 때문이 아니라 존재하는 모든 것 위에 있고 존재 자체보다 높기 때문입니다("정통 신앙의 정확한 설명", I, 4, pg 94, 800B). 신은 존재하지 않는 것에서 모든 것을 가져왔습니다. 하나, 어떻게든: 하늘, 땅, 공기, 불과 물 - 이전에 없었던 물질에서; 다른 하나 - 동물, 식물 및 모든 종자와 같이 이미 그가 창조한 물질로부터. 왜냐하면 창조주의 명령에 따라 후자는 흙, 물, 공기 및 불에서 창조되었기 때문입니다("정통 신앙의 정확한 표현", II, 5, 94페이지, 880A). [철학적 인류학] 신은 인간을 창조했습니다... 마치 일종의 제2세계인 것처럼: 작은 세계에서 - 거대한 세계에서(“정통 신앙의 정확한 설명”, I, 12, pg94, 921A). 사람은 작은 세계입니다. 결국 사람은 영혼과 육체를 모두 부여받았고 마음과 물질의 중간을 나타냅니다. 그것은 보이는 것과 보이지 않는 것, 감각적인 것과 이해할 수 있는 창조물을 묶습니다(“On Two Wills in Christ”, 15, pg 95, 144B). 영혼은 살아 있는 본질이며, 분해할 수 없고, 무형적이며, 그 성질상 육체의 눈에는 보이지 않으며, 625 불멸이며, 이성과 지성을 부여받았으며, 형상은 없습니다. 그녀는 몸을 도구로 사용합니다. 몸은 생명, 성장, 감정 및 출산 능력을 전달하며 마음을 자신과 다른 것이 아니라 가장 순수한 부분으로 소유합니다("정통 신앙의 정확한 설명", II, 12, pg 94, 924B) . 마음은 영혼과 육체를 지배합니다. 마음은 영혼의 가장 순수한 부분입니다(“정통 신앙의 정확한 설명”, III, 6, 94, 1005B 페이지). 몸과 영혼은 함께 창조되며 Origen "("정교회 신앙의 정확한 진술, II, 12, pg94, 921A). 1018-1096)의 조작에 따라 하나는 더 일찍, 다른 하나는 나중에 창조되지 않습니다. 철학, 신학, 문헌학, 수학, 천문학, 의학, 문법, 법률 및 기타 분야의 문제. 후기 비잔틴 플라톤주의의 라인은 그와 함께 시작되어 Italus를 통해 Pletho에 이르기까지 Psellos의 저작에서 편집 및 독창적 인 창의성, 합리주의는 고대 기원과 교회 가르침에 대한 충성을 추구하는 복잡하게 뒤섞인 신비주의. 그는 플라톤을 저주하는 수도사들을 비웃지만, "교회의 위대한 빛인 그레고리우스와 바실리가 그랬던 것처럼"(Pg 122, 765 A) 신학과 일치하는 것만 이교 사상의 보고에서 선택한다고 서둘러 선언합니다. - B, 트랜스 E. E. Granstrem). 그는 형이상학적인 것이 아니라 사물의 자연적인 원인을 찾아야 할 필요성에 대해 냉정하게 주장할 수 있습니다. 만약 하나님이 지진의 "궁극적인 원인"이라면 지진의 "근접 원인"은 여전히 ​​자연입니다(Pg 122, 765 A - B). - 그런 다음 신플라톤주의 신비주의자로 돌아갑니다. 그는 마법을 조롱하는 동시에 보석의 마법 속성에 대한 특별 논문을 편찬할 수 있습니다. Psellos의 이러한 불일치는 고대와 성서 전통의 영적 이중력의 표시 아래 있었던 모든 비잔틴 철학의 불일치의 거울입니다. 논리의 역사에서 Michael Psellos의 역할은 매우 중요합니다. 그는 문제를 해결했습니다. 논리적 상징주의와 니모닉 (그의 "논리적 제곱"은 유럽 사상에 의한 스콜라 철학을 통해 동화됨), 문장의 동등성에 대한 질문, 전제를 찾는 문제와 관련하여 "중간 용어"를 찾는 방법 등. 구절의 번역은 S. S. Averintsev에 의해 위에서 언급한 그리스 순찰의 122권에 따라 이루어졌습니다. 626 다양한 설명 61. 물질에 대하여. 물질은 감각적 지각으로부터 숨겨져 있고 오직 생각으로만 접근할 수 있기 때문에 말하자면 비물질적인 것입니다. 그것은 존재 계층의 마지막 단계이며, 형태도, 형태도, 형상도 없습니다. 그것은 비본질적 본질과 비실질적 실체이다. 결국 우리가 신체에서 특성, 관계, 상태, 모드, 움직임, 변화 및 기타 모든 것을 제거하면 물질이 남습니다(Pg 122, 725). 73. 물질은 좋은가? 티마이오스의 철학자 플라톤은 물질을 어머니와 유모로, 좋은 것이 탄생할 때 창조 행위의 공범자라고 선언합니다. 그러나 Elean의 연설에서 그는 물질을 세계 무질서의 근본 원인으로 삼습니다. 동시에 빌레부스라는 대화에서 그는 물질이 신에게서 왔으며, 그 자체로 신을 포함하고 있으므로 선하다고 주장합니다. - 그러나 철학자 프로클로스는 물질이 선하지도 악하지도 않다고 믿습니다. 이것은 존재의 계층에서 가장 낮은 단계이기 때문에 좋은 시작에서 멀리 떨어져 있기 때문에 좋지 않습니다. 그러나 창조 행위의 원인으로서 축복으로 인식되어야 한다. 결과적으로 그는 선과 악 사이에 문제를 놓고 그것을 필연이라고 부른다(Pg 122, 732-733). JOHN ITAL Michael Psellos의 제자이자 "철학자 영사" 계급의 후계자인 John Ital(11세기 후반)은 그의 스승과 달리 정통 교회와 직접적인 충돌을 일으켰습니다. 1082년 G.의 교회 공의회 대 사순절 첫째 주일 정교회 시노딕에서 존 이탈루스는 신 로고스의 화신을 부인하고 관념과 물질의 영원성을 인정하는 플라톤의 관념 교리를 받아들였다는 비난을 받았습니다. 사람 - 파문 ... 시작 없는 물질과 사상, 또는 존재, 만유와 신의 공동 시작 창조자에 대한 가르침, 하늘, 땅 및 기타 피조물은 영원하고 시작이 없으며 변하지 않고 남아 있다는 파문 - 파문. ... 다른 신화적 이미지의 도움으로 우리의 이미지를 자체적으로 재 작업하고 플라톤 학적 아이디어를 사실로 받아들이고 자존 물질 K27이 아이디어와 분리되어 있다고 말하고 공동 딜의 독재를 공개적으로 쓸어 버리십시오. 존재하지 않는 것에서 존재로 모든 것을 가져오고 모든 것의 시작과 끝을 위엄 있고 주권적으로 두는 창조자로서 파문입니다 ... John Ital이 기독교와 정교회 신앙에 반대하여 도입 한 그리스 및 비 정통 교리와 가르침 그의 제자, 그의 오물에 참여하거나 정교회의 천주교의 순결한 신앙에 반대하는 파문 "( F. Uspensky "정교회 주간의 Synodikon" 출판에 따라 A. F. Losev 번역, Odessa, 1893, pp 14, 16, 18). 이 완전히 명확하지 않은 증거는 매우 흥미 롭습니다. 어려움은 John Italus의 살아남은 저작들이 종종 그와 모순되고 사상가를 훨씬 더 정통적인 기독교인으로 묘사한다는 사실에 있습니다. 분명히 Ital의 견해는 이미 그 자체로 모순적이었고(그의 선생 Psellus의 경우도 마찬가지임) 그의 세계관의 가장 충성스러운 측면은 그의 텍스트에서 실현되었고 가장 급진적인 것은 구전 교육에서 실현되었습니다. 텍스트가 손으로 쓴 전통에서 일종의 "검열"선택을 거쳤고 정통에 덜 위험한 작품 만 남겨 두었음이 분명합니다. 마지막으로 Ital이 기록하고 전통적으로 보존된 모든 것이 출판되지는 않았다는 사실도 고려해야 합니다. 다음 구절은 책에서 가져온 것입니다. “John Ital. 작품”(Tbilisi, 1966, pp. 208-209). S. S. Averintsev의 그리스어 번역. 고밀도 물질로 우리가 어떻게 부활할 것인가에 대해 당신을 당혹스럽게 하는 질문에 대해 – 우리 몸이 실제 물질과 형태로 부활해야 한다면 – 나는 다음과 같이 말해야 합니다. 어떤 물질적인 것이 물질과 형태로 이루어져 있다면, 그 중 하나가 우선하고 다른 하나는 열등합니다. 왜냐하면 사물은 그것을 다른 모든 것과 구별하는 것이라는 것이 분명하기 때문입니다. 그러므로 사람을 사람이라 부르는 것은 그의 사정에 따라가 아니라 그를 황소나 말과 구별하는 것이 아니라 [형태]: "이성적이고 필사적인 살아있는 존재"이기 때문입니다. 그 남자. 그러므로 옛 철학자들은 물질을 비존재라고 불렀다." 그러나 존재하지 않는 것이 어찌 사람이나 말이나 같은 종류의 다른 피조물이 될 수 있겠는가? 무(無), 형상(形)이 있음(有)이라면, 사람은 사실 형상이며, 형상은 태초부터 완전한 붕괴가 있을 때까지 우리 안에 남아 있는 것이며, 변하지 않고 안정되어 있는 반면, 우리 안에 있는 물질은 그대로 남아 있지 않다. , 손톱이나 머리카락. 그러나 우리가 이전의 것을 떠나 그대로 있고 형이 없어져 그대로 있지 못하며, 물질은 끊임없이 분해되지만 형이 있는 한 썩지 않습니다. . 그러나 만일 썩어짐이 후자에게 오면 이와 같으니 우리가 형체임이라 이와 같이 우리도 썩으리니 이것이 내가 보기에 위의 질문에 대한 해결책인 것 같으니 이는 우리의 형체가 아니요 사자, 개, 또는 다른 어떤 동물, 그러나 의심할 여지 없이 우리의 문제는 존재하지 않는 것으로 표현된 반영이지만 형태가 t로 남아 있는 한 아, 그때도 그 자체는 그대로이고, 또 이 형태를 받아들일 수 있는 물질이 있을 것이지만, 물질의 변화로 인해 형태가 달라지지 않을 것은 자명하다. 물질이 운반자이고 형태가 존재라는 것이 보여졌기 때문에 변화도 비존재만을 이해하지만 존재는 결코 이해하지 못할 것입니다. 후자는 말했듯이 모든 것의 본질이자 본질입니다. 그러므로 우리 몸은 부활할 것이며, 그 한계 안에 닫혀 있지 않은 물질이 있는 한 이것에는 아무런 장애가 없습니다. 아르메니아 철학 아르메니아에서 철학적 사고의 시작은 고대로 거슬러 올라갑니다. 고대 자료에 따르면 아르메니아 왕 Tshran II와 그의 아들 Artavazd(기원전 1세기)는 철학자, 과학자, 시인을 후원했습니다. ). 뛰어난 과학자이자 사상가인 Mesrop Mashtots가 405년에 아르메니아 국가 알파벳을 만든 후 많은 문학, 예술, 과학 및 철학 작품이 아르메니아어로 나타났습니다. 특히 중요한 것은 V-VI 세기에 있다는 사실이었습니다. 고대 철학자와 과학자의 가장 중요한 작품 - Aristotle, Plato, Zeno, Philo of Alexandria 등은 아르메니아어로 번역되었습니다. Philo of Alexandria). 초기 봉건제 (4-9 세기) 시대에 중세 아르메니아의 철학적 사상의 방향 중 하나는 교부, 특히 변증학이었습니다. 이단과 이교도 종교 사상(특히 조로아스터교). 나중에 아르메니아 교회가 그리스도의 두 본성에 관한 칼케돈 공의회(451)의 결정을 받아들이기를 거부하고 보편 교회에서 멀어졌을 때, 아르메니아 교부들은 유일신론(교리 그리스도의 유일하고 유일한 신성한 본성). 그러나 그리스 철학자들의 작품과 사상에 의해 인도된 헬레노필의 방향은 아르메니아 철학이 형성되는 과정에서 결정적으로 중요했다. 이러한 경향의 인물에 대한 원본 작업과 번역은 세속적, 과학적 철학의 형성과 630년 아르메니아 철학 용어의 발전에 큰 역할을 했습니다. V-VII 세기에. 특히 신플라톤주의가 영향을 미쳤다. 중세 아르메니아 철학사상에는 이러한 흐름에 더해 자연과학이라고 할 수 있는 방향이 있었다. 이러한 경향의 대표자들은 고대 과학과 철학, 그리고 아르메니아 과학자들의 업적을 기독교 교리의 규정과 조화시키려 했습니다. 발전된 봉건주의 시대에 명목주의적 방향은 상당한 분포를 받았다. 독자는 다음 페이지에서 이러한 경향의 가장 저명한 대표자의 작품에서 수집한 중세(V-XIV 세기)의 아르메니아 철학적 사상의 일부 샘플을 찾을 수 있습니다. 아래의 대부분의 단편은 처음으로 러시아어 번역으로 출판되었습니다. 번역은 고대 필사본 연구소인 "Matenadaran"의 자금으로 예레반에 보관된 원고를 기반으로 작성되었습니다. 섹션 편집, 소개 에세이 및 고대 아르메니아어 텍스트 번역은 S. S. Arevshatyan에 속합니다. YEZNIK KOHBATSI 저명한 철학자, 교회 지도자 및 번역가 Yeznik Koghbatsi는 변증학과 아르메니아의 가장 저명한 대표자입니다. Koghb (따라서 Koghbatsi, Koghb라는 별명) 마을에서 4 세기의 80 년대에 태어났습니다. 그는 아르메니아 알파벳 M. Mashtots의 발명가의 학생이자 동료였으며 그와 함께 성서와 독단적이고 과학적인 철학적 내용의 많은 작품을 그리스어에서 아르메니아어로 번역했습니다. 그는 아르메니아 철학 사상의 가장 오래된 기념물 중 하나인 철학 논문 "이단의 논박"(또는 "거짓 가르침의 논박")을 썼습니다. 그것은 기독교 교리의 철학적 실증과 초기 봉건주의 시대에 기독교 세계에 널리 퍼져 있던 고대와 "이단" 가르침에 대한 이교 철학적 이론에 대한 상세한 비판을 제공합니다. 예즈닉은 신을 만물의 시작이자 원인으로 인식하면서 동시에 숙명론을 반대하고 자유의지론을 옹호한다. 예즈니크는 대략 450년에 바그레반드 주교의 직위에서 사망했습니다. 이단에 대한 반박 한 분 [하나님]의 본질은 알 수 없고 그의 본성은 이해할 수 없습니다. 지식에 접근할 수 없기 때문에 그것을 조사하는 것은 불가능합니다. 그의 존재에 대한 인식은 연구가 아니라 믿음으로 이루어집니다. 전능자의 본질은 영원하고 시작이 없으며 그의 존재는 누구에게도 의존하지 않습니다. 그의 존재의 시작을 받을 그의 원인으로서 그 위에 있는 사람은 아무도 없습니다. 그 이전에 사람이 없었고, 그 이후에 그와 같은 사람이 없었고, 그와 같은 동료도 없고, 그와 반대되는 사람도 없고, 반대되는 존재도 없고, 그가 필요로 하는 원료로 사용할 본질도 없기 때문입니다. , 그리고 그가 창조해야 할 것을 창조할 물질이 없습니다. 그 자신은 무(無)에서 생겨난 모든 것, 즉 위 하늘과 그 아래에 있는 모든 것, 그리고 물과 하늘과 땅으로 이루어진 보이는 것, 그리고 그것으로부터 형성되고 그 안에 있는 모든 것의 원인이십니다. 모든 것이 그에게서 왔지만 그 자신은 누구에게도 오지 않았습니다. 무형의 보이지 않는 피조물과 보이는 유형의 존재를 차례로 차례로 일으키셨습니다. 놀랍게도 그 뿐만이 아닙니다. 그는 비존재에서 존재로 비존재를 존재로 바꾸셨고, 무에서 무에서 무엇으로 아무것도 바꾸지 않으셨으며, 또한 그가 피조물을 손상 없이 파괴할 수 없도록 보존하신다는 것... 그는 선의 근원이십니다. 합리적이고 비합리적이며 생각하는 것과 생각하지 않는 것, 말하는 것과 벙어리 등 그가 창조한 모든 피조물은 아름답게 창조되었습니다. 그리고 그는 모든 긍정적인 특성을 가진 합리적이고 생각하는 존재가 선을 행했지만 아름답지 않다는 것을 확립했습니다. 왜냐하면 그 자신이 미를 수여하고 자유 의지를 미덕의 원천으로 삼았기 때문입니다. 어떤 사람들이 보기에 아름다운 피조물은 선한 창조주에게서 나온 것입니다. 예를 들어 이교도 그리스인, 페르시아 마술사, 이단자들을 생각해 보십시오. 그들은 좋은 시작에 반대하는 어떤 사악한 본질, 즉 물질을 의미하는 훌레(hüle)라고 부릅니다. 우리는 먼저 그들에게 은총을 베푸신 하나님에 의해 악이 창조된 것이 없으며 본성으로 악이 될 악도 없으며 악한 것을 창조한 사람은 없지만 [오직 만 창조주]가 있다는 응답으로 말할 것입니다. 좋은 것 ... 움직이고 변화하는 것은 자족적인 실체가 아닙니다. 그것은 누군가에 의해 만들어지고 무언가에서 또는 무에서 만들어집니다. 그리고 모든 사람을 움직이는 것은 스스로 움직이지 않고 변하지 않습니다. 그것은 자급 자족하고 완전히 움직일 수없는 존재이기 때문입니다 ... 세상은 따뜻함, 추위, 건조 및 습기의 네 말이 끄는 병거와 같습니다. 또한 이러한 대립을 평화와 조화 속에서 정복하고 유지하는 마차를 탄 기사에게 좋은 비밀의 힘이 있습니다. .. 보이는 모든 것은 물질적이며 보이지 않는 것은 비물질적입니다. 그리고 어떤 물질적인 것들은 조밀한 몸을 가지고 있고, 어떤 것들은 희박한 몸을 가지고 있습니다. 그래서 우리의 감각에 의해 느껴지거나 지각되거나 어떤 식으로든 영향을 미치는 모든 것은 물질적이며, 감각에 의해 지각되지 않는 모든 것은 비물질적입니다. . 빛의 요소는 미묘하지만 눈으로 인지하기 때문에 물질적이다. 공기의 성분은 미묘하지만 차가움으로 우리 몸에 작용하기 때문에 육체적입니다. 불의 요소는 미묘하지만 그 온기로 우리 몸에 작용하기 때문에 물질적입니다. 무거운 것보다 가늘고 가벼운 것보다 밀도가 높은 것이 물의 원소라... 아, 바위가 얼마나 약한지, 도적과 강도가 그것을 깨뜨릴 수 있다면 그것은 무력한 예정이다. 공격하여 재산과 생명을 [무고한] 박탈합니다. 만일 사건이 예정대로 일어난다면 왕은 사형을 선고하고 재판관은 살인자를 고문하고 처형할 필요가 없을 것입니다. 한편, 죄를 징벌함으로써 죄를 짓는 것은 예정이 아니라 [자신의] 악의로 죄를 짓는다는 것을 확인시켜 줍니다. 그리고 침략자가 나라를 공격하여 사람을 약탈하고 죽이면, 군대를 모아 연대를 만들어 침략자를 나라에서 몰아내야 하지 않겠습니까? 글쎄, 그들이 그에게 그것을 허용하자. 침략자가 나라를 황폐시키는 것이 운명에 의해 미리 결정되어 있다면, 우리가 왜 운명에 맞서야합니까? 그러나 백성들이 군대를 편성하여 적을 나라에서 몰아내는 것은 운명의 예정에 의한 것이 아니라 침략한 침략자의 악의의 선동에 의한 살인임을 보여주고 있다. 나라의 부와 부를 강탈합니다. 633 DAVID ANAKHT David Anakht (무적) (5-6 세기) - 초기 봉건제 시대의 가장 위대한 아르메니아 철학자, 아르메니아의 신 플라톤주의의 가장 저명한 대표자. 그는 알렉산드리아에서 그리스 철학자 올림피오도루스 밑에서 공부했습니다. 아르메니아로 돌아온 그는 광범위한 과학 활동을 시작하고 세속 철학 사상의 기초를 닦았으며 고대 그리스 철학의 업적, 특히 플라톤과 아리스토텔레스의 가르침을 옹호했습니다. David의 주요 작업인 "철학의 정의"는 Pyrrho와 Cratylus의 회의주의와 상대주의에 반대합니다. David의 인식론은 Peripatetic 학파의 지식 이론의 영향을 받았으며 많은 유물론적 명제를 포함하고 있습니다. David는 "철학의 정의" 외에도 "Porphyry의 "개론" 분석", "아리스토텔레스의 "범주"에 대한 해석" 및 "아리스토텔레스의 "분석학"에 대한 해석"이라는 세 가지 철학적 저서를 남겼습니다. 마지막 것을 제외하고 다윗의 모든 글은 헬라어 버전으로 보존되었습니다. 그의 두 작품은 S. S. Arevshatyan의 러시아어 번역판 - "철학의 정의"(Yerevan, 1960)와 "아리스토텔레스 분석가의 해석"(Yerevan, 1967)으로 출판되었습니다. 철학의 정의 모든 존재는 네 가지 방식으로 고려되어야 합니다. 존재가 존재합니까? 존재란 무엇인가? 존재의 본질은 무엇인가? 존재는 왜 존재하는가? 이러한 질문은 예를 들어 염소 사슴 및 알레즈와 같은 일부 항목이 있기 때문에 실제로 연구할 가치가 있습니다.

세계철학의 선집. T.3. M., 1971, pp. 584-586).

("사회와 인격"의 이분법으로)

원칙으로서의 사랑, 기초로서의 질서, 목표로서의 진보 - 이것이야말로 실증주의가 확립하기 시작하는 최종 질서의 기본 성격이며, 감정과 이성과 이성의 불변의 결합을 통해 우리의 전체 개인 및 사회적 존재를 체계로 가져옵니다. 행동. 이 최종 체계화는 우리 본성의 다양한 측면의 특별한 발전과 그것들의 일반적인 연결 모두에 필요한 모든 필수 조건을 그 어느 때보다 더 잘 충족시킵니다. 정동적 삶의 우위는 여기에서 이전보다 더 잘 확립되었습니다. 왜냐하면 실증주의는 모든 생각과 모든 행동을 즉시 밝게 할 수 있는 사회적 감정의 일반적인 우세를 가져오기 때문입니다.

마음의 지배는 결코 마음의 제약을 받지 않고 마음을 거룩하게 하고, 앞으로는 대중을 위한 끊임없는 봉사에 바쳐 마음이 이 활동을 조명하고 그 주된 의미를 강화합니다. 그래서. 즉, 감정에 적절히 종속된 이성은 다양한 현상의 자연법칙에 따라 우리의 전체 존재를 필연적으로 지배하는 기본 질서를 발견할 수 있는 유일한 권위로서 아직 받지 못한 권위를 획득한다. 진정한 인간 지혜의 이 객관적인 토대는 우리의 정념에도 심오한 영향을 미치며, 정념에 순응할 필요가 있을 때 그 안에 내재된 무상함을 억제하고 동정적 본능을 직접 일깨울 수 있는 안정의 원천을 찾습니다. 모든 게으른 방황으로부터 그를 보호하는 고귀한 역할을 수행하도록 부름받은 과학적 천재성은 우리의 운명에 영향을 미치는 모든 실제 법칙의 평가, 특히 우리 자신의 개인적 또는 집단적 본성에 대한 연구에서 가장 풍부한 자양분을 찾습니다. 가장 추상적 인 사색을 방해하는 것과는 거리가 먼 사회 학적 관점의 우세는 영속성과 존엄성을 증가시켜 그에 상응하는 유일한 방향을 나타냅니다.

인간의 삶에 정당한 영향을 주는 정신을 제공하는 이 최종 시스템은 상상의 비행을 강화하고 발전시키며, 이는 이제부터 그 주요 목적, 즉 현실의 끊임없는 이상 재생산을 달성하도록 요구됩니다. 과학적 기능은 우리의 모든 개념의 외부 기반을 구성하는 데에만 필요합니다. 그러나 이 작업이 완료되는 즉시 미적 기능은 우리 마음에 더 적합하지만, 더구나 후자의 오류를 방지할 수 있는 이 필수 기반은 ​​불가침으로 남아 있어야 합니다. 이 단일한 일반적 조건 하에서 미적 기능은 그 정동적 원리와 가장 일치하고 능동적인 목표에 가장 가까운 것으로서 적극적인 체계화에 의해 직접적으로 촉진된다. 새로운 삶의 방식과 깊이 관련되어 있는 그것들은 일반적으로 우리 마음의 가장 즐겁고 가장 유익한 활동을 구성하며, 이는 감각의 계발과 완전함의 성취를 위해 이보다 더 직접적으로 노력할 수 없습니다.

… 사랑은 여성성을 유발하기는커녕 가장 완전한 활동으로 이끌고 전 생애를 보편적인 개선에 바치도록 유도할 것입니다. 정서적 원리는 우리가 자연 질서를 개선하기 위해 개인 또는 집단의 힘을 더 잘 적용하기 위해 자연 질서를 연구하도록 강요합니다. 삶의 실제적인 면이 이처럼 확대되고 체계화된 후에는 부드러움과 용기를 동시에 얻는다는 의미에서 지적 개선과 도덕적 개선을 위한 노력이 시작될 것입니다. 이제부터 사생활과 공적 생활은 모든 행동을 고상하게 만드는 하나의 동일한 주요 목표로 연결됩니다. 이제부터 이론에 적대적이지 않고 실천의 필수 우위가 우리의 실제 필요를 충족시키기에는 항상 지식이 부족할 우리의 개인적, 사회적 본성의 법칙을 밝히는 데 가장 어려운 조사를 지시할 것입니다. . 그러한 끊임없는 활동은 도덕적 엄격함을 유발하는 대신 보편적인 사랑이 우리의 주요 행복일 뿐만 아니라 다른 모든 사람들의 현실에 필요한 가장 강력한 수단이라는 더 나은 이해를 향해 끊임없이 우리를 밀어붙일 것입니다.

오콘트

포지티브 철학 코스

(세계철학집. M., 1971. T. 3. S. 553-556.)

[3단계의 법칙과 실증주의의 본질]

인간 정신이 처음 발현되어 오늘날에 이르기까지 다양한 활동 분야에서 인간 정신의 발전 과정을 연구하는 과정에서 나는 이 발전이 불변의 필연성으로 인해 적용되는 위대한 기본 법칙을 발견한 것 같습니다. 그것은 우리 유기체의 지식에 의해 제공되는 합리적인 증거에 의해 또는 과거에 대한 신중한 연구에서 추출한 역사적 데이터를 통해 확고하게 확립될 수 있습니다. 이 법칙은 우리 지식의 각 지점이 세 가지 다른 이론적 상태를 연속적으로 통과한다는 사실에 있습니다. 신학적 또는 허구적 상태; 형이상학적이거나 추상적인 상태; 과학적 또는 긍정적인 상태. 다시 말해서, 인간의 마음은 본성 때문에 각각의 연구에서 세 가지 사고 방식을 일관되게 사용합니다. 그 사고 방식은 본질적으로 다르며 심지어는 정반대입니다. 첫째는 신학적 방법, 그 다음은 형이상학적 방법, 마지막으로 긍정적인 것. 이로부터 세 가지 상호 배타적 유형의 철학 또는 현상의 총체에 대한 세 가지 일반적인 견해 체계가 발생합니다. 첫 번째는 인간 마음의 필요한 출발점입니다. 세 번째는 명확하고 최종적인 상태입니다. 두 번째 단계는 과도기적 단계로만 사용됩니다.

에 신학적인간 정신의 상태는 주로 사물의 내적 본성과 그것을 발생시키는 모든 현상의 최초이자 최종 원인에 대한 조사를 지시하며, 한마디로 절대적 지식을 추구하는 것은 현상을 직접적이고 더 많거나 적은 수의 초자연적 요인의 중단 없는 행동, 세상의 모든 명백한 변칙성을 설명하는 임의적 개입.

에 형이상학적실제로 신학적 상태의 일반적인 수정에 불과한 상태, 초자연적 인 요소는 추상적 인 힘, 실제 존재 (의인화 된 추상화)로 대체되며 다양한 대상과 불가분하게 연결되어 있으며 관찰 가능한 모든 현상을 독립적으로 생성 할 수있는 능력이 기인합니다. , 그리고 현상에 대한 설명은 그에 상응하는 본질을 결정하는 것으로 축소됩니다.

마지막으로 긍정적인 상태에서 인간의 마음은 절대적 지식에 도달할 수 없음을 인식하고 우주의 기원과 목적, 현상의 내적 원인에 대한 지식을 조사하는 것을 거부하고 추론과 관찰을 올바르게 결합하여 완전히 집중합니다. 그들의 실제 법칙에 대한 연구, 즉. 순서와 유사성의 불변 관계. 실제 한계로 축소된 사실에 대한 설명은 이제부터 다양한 특정 현상과 특정 일반 사실 사이의 연결 설정에 불과하며, 그 수는 과학의 발전과 함께 점점 더 감소합니다.

인간 마음의 이러한 일반적인 변화는 이제 간접적이기는 하지만 매우 가시적이며, 즉 개인 마음의 발달을 고려함으로써 쉽게 확인할 수 있습니다. 시작점은 개체 및 전체 종의 발달에서 반드시 동일해야 하므로 첫 번째 단계의 주요 단계는 두 번째 단계의 주요 시대를 나타내야 합니다. 그리고 우리 각자는 자신의 과거를 돌이켜보면 자신의 가장 중요한 개념과 관련하여 그는 어린 시절에는 신학자였고, 어린 시절에는 형이상학자였으며, 성인이 되어서는 s와 m에 대해 기억해야 하지 않겠습니까? 이러한 검증은 이제 자신의 나이 수준에 해당하는 모든 사람이 사용할 수 있습니다.

그러나 이 법칙의 타당성을 증명하는 가장 중요한 이론적 고찰은 주제의 본성 자체에서 도출되며, 모든 시대에 개별 사실을 연결하는 일종의 이론을 가질 필요가 있다는 것입니다. 관찰에 기초하여 이론을 만드는 것은 원래의 상태에 있는 인간의 마음에 분명히 불가능했습니다.

모든 제정신이 있는 사람들은 관찰에 기초한 지식만이 참이라고 믿습니다. 그러나 또한 인간의 마음은 원래 이런 식으로 생각할 수 없었고, 그렇게도 되어서는 안 된다는 것도 분명합니다. 한편으로 모든 실증 이론이 반드시 관찰에 기초해야 한다면 다른 한편으로는 관찰에 참여하기 위해 우리 마음에는 이미 어떤 종류의 이론이 필요하기 때문입니다. 현상을 관찰하면서 어떤 원리와도 연결하지 않으면 이러한 이질적인 관찰을 결합하여 그로부터 어떤 이점도 얻을 수 없을 뿐만 아니라 기억하는 것조차 완전히 불가능할 것입니다. 그리고 대부분의 경우 사실은 우리가 알아차리지 못할 것입니다.

인간의 마음이 천체물리학과 지상물리학, 기계물리학과 화학물리학, 유기물리, 식물물리, 동물물리를 만들어냈으니 이제 사회물리학을 확립하기 위한 관찰과학의 체계를 완성하는 것은 인간의 몫이다.

시집

세계

철학

4권

볼륨 h

18세기 말의 부르주아 철학 - XIX 세기의 최초 2/3

철학적 유산

학원하아~에케이소련학회티철학

사회경제 문학출판사이자형아르 자형~에~에피에스

" 생각 "

모스크바- 1971

사회경제 문학 본판

편집팀: I.S. 나르스키(세 번째 볼륨의 편집기-컴파일러

V.V.리치,\중. A. 다닉\ , Sh. F. 맘마도프,

T.I. 오이저만그리고 V.V. 소콜로프

시집세계철학. 4권 T. 3. M., A 72 "Thought", 1971. (AN 소련. 철학 연구소. 철학자, 유산).

T. 3. 18세기 후반 부르주아 철학. - XIX 세기의 처음 2/3. [에드. collegium: N. S. Narsky (세 번째 권의 편집자이자 편집자이자 소개 기사의 저자) 등]. 1971. 760 p. 병에서.

The Anthology of World Philosophy의 세 번째 권에는 18세기 후반에서 19세기 초반까지의 2/3의 가장 중요한 유럽 철학자들의 작품에서 발췌한 내용이 포함되어 있습니다. 또는 부르주아 철학의 위기의 시작을 표시합니다. 일부 텍스트는 처음으로 러시아어로 출판되었습니다. 간행물은 메모, 주제 및 이름 색인과 함께 제공됩니다.

사설

"세계 철학 선집"의 세 번째 권에는 18세기 후반에서 19세기 초반까지의 2/3의 유럽 철학자들이 쓴 글이 포함되어 있습니다. 이 철학자들 중 일부는 성격이 마르크스 이전의 발전 단계에 있는 반면, 그들의 가르침에서 다른 부분은 부르주아 철학의 위기의 시작을 반영합니다. 독일 계몽주의 철학, 고전 독일 관념론, 칸트 철학자와 헤겔 철학자, 19세기 40-60년대 독일 유물론자, 유토피아 사회주의, 실증주의, "경험적 형이상학", 비합리주의 등의 섹션으로 나뉩니다. 이 시대의 가장 중요한 철학자, 특히 맑스주의 철학의 이론적 준비에 중요한 역할을 한 사람들의 작품에서 발췌한 부분이 가장 큰 자리를 차지합니다. 19 세기 소련 사람들의 철학적 사상을 대표하는 텍스트. Anthology의 네 번째 볼륨에 배치됩니다. 여기에 게시된 일부 텍스트는 처음으로 러시아어로 출판되었습니다. 이 책의 소개 기사는 이 책에서 다루는 기간 동안 유럽 철학의 발전에 대한 일반적인 개요와 분석을 제공합니다. 기사를 읽을 때 철학자에 대한 간략한 전기 정보와 철학자의 작품에 대한 많은 정보, 출처를 염두에 두어야합니다.

이 판의 자료는 이전 권에서 했던 것처럼 이 작업에서 발췌한 소개 텍스트에 포함되어 있습니다. 이 텍스트에는 소개 텍스트 자체의 저자뿐만 아니라 컴파일러와 번역가의 이름이 지정됩니다. 성이 표시되지 않은 경우 저자는 해당 볼륨의 편집자이자 편집자인 I. S. Narsky에 속합니다. 출처 페이지는 출판된 발췌문 직후에 나열됩니다. 여러 판의 단편이 있는 경우 괄호 안에 페이지를 표시하기 전에 아라비아 숫자는 출처에 대한 설명이 제공된 소개 텍스트의 번호에 해당하는 일련 번호를 나타냅니다. 로마 숫자는 소스의 볼륨 번호를 의미합니다.

편집자들이 사상가들의 작품을 주제 원칙에 따라 배포한 경우, 저자에게 속하지 않는 주제 제목과 소제목의 이름은 대괄호 안에 표시한다.

이 책과 두 번째 책에서도 기술적인 이유로 많은 텍스트가 쁘띠로 타이핑되었습니다.

유럽의 전 마르크스주의 철학

끝XVIII에.- 처음 2/3XIX에.

그리고 부르주아 철학의 위기의 시작

"세계 철학 선집"의 세 번째 권은 철학적 사고의 발전에 있어 어렵고 여러 면에서 전환점을 다루고 있습니다. 그것은 독일 계몽주의와 18세기 말의 고전 독일 철학(19세기의 처음 40년)에 대한 섹션으로 시작됩니다. 거기에서 흘러나온 흐름과 가까이서 직접 영향을 받은 것이 이 책의 내용의 핵심을 이루고 있다.이러한 특징은 헤겔의 변증법과 포이에르바흐의 유물론이 19세기 초의 유토피아적 사회주의와 더불어 세기와 영국의 고전적 부르주아 정치경제학은 이론적 사상의 발전에서 중요한 진전을 이루었고 맑스주의 철학의 이론적 준비에서 세계사적 역할을 했다.

이 책의 마지막 부분에 발표된 주요 출처는 19세기 중반과 부분적으로는 본질적으로 모순되는 부르주아 철학의 역사를 다루고 있습니다. 전독점 자본주의가 고갈되고 부르주아 문화의 진화에서 쇠퇴의 징후가 점점 더 뚜렷하게 나타나는 반면, 다른 한편으로는 특히 철학적 지식의 분야와 당시 발전한 개별 흐름에서 약간의 진전이 계속되고 있다. 동시에 중부 및 남동부 유럽의 여러 국가에서 철학적 사고가 반봉건적 부르주아 민주주의 투쟁의 이론적 문제를 해결하고 진전이있었습니다.

evnoi는 그 성격상 여전히 마르크스주의 이전의 진화 단계에 있었습니다. 더 큰 범위에서 이것은 19세기의 진보된 러시아 철학에 대해 말해야 하며, 특별 4권에서 선집의 일부로 선별되었습니다.