Abaelard Pierre – Philosophie – Wege zur Wahrheit. Biografie Was hat Pierre Abaelard gemacht?

Pierre Abaelard (1079-1142) ist der bedeutendste Vertreter der mittelalterlichen Philosophie in ihrer Blütezeit. Abaelard ist in der Geschichte der Philosophie nicht nur für seine Ansichten bekannt, sondern auch für sein Leben, das er in seinem autobiografischen Werk „Die Geschichte meiner Katastrophen“ darlegte. Schon in jungen Jahren verspürte er ein Verlangen nach Wissen und lehnte daher das Erbe zugunsten seiner Verwandten ab. Er wurde an verschiedenen Schulen unterrichtet und ließ sich dann in Paris nieder, wo er als Lehrer tätig war. Als geschickter Dialektiker erlangte er in ganz Europa Berühmtheit. Berühmt wurde Abaelard auch durch seine Liebe zu Heloise, seiner talentierten Schülerin. Ihre Romanze führte zur Heirat, die zur Geburt eines Sohnes führte. Aber Heloises Onkel griff in ihre Beziehung ein und nachdem Abaelard auf Befehl seines Onkels misshandelt worden war (er wurde kastriert), ging Heloise in ein Kloster. Die Beziehung zwischen Abaelard und seiner Frau ist aus ihrer Korrespondenz bekannt. Abaelards Hauptwerke: „Ja und Nein“, „Erkenne dich selbst“, „Dialog zwischen einem Philosophen, einem Juden und einem Christen“, „Christliche Theologie“ usw. Er war ein weitgebildeter Mensch, der mit den Werken von Platon und Aristoteles vertraut war , Cicero und andere Denkmäler der antiken Kultur. Das Hauptproblem in Abaelards Werk ist die Beziehung zwischen Glaube und Vernunft; dieses Problem war grundlegend für die gesamte scholastische Philosophie. Abaelard gab Vernunft und Wissen den Vorzug vor blindem Glauben, daher muss sein Glaube eine rationale Rechtfertigung haben. Abaelard ist ein glühender Anhänger und Kenner der scholastischen Logik, der Dialektik, die in der Lage ist, alle möglichen Tricks aufzudecken, was sie von der Sophistik unterscheidet. Laut Abaelard können wir unseren Glauben nur verbessern, indem wir unser Wissen durch Dialektik verbessern. Abaelard definierte den Glauben als eine „Annahme“ über Dinge, die für die menschlichen Sinne unzugänglich sind, als etwas, das sich nicht mit natürlichen Dingen befasst, die durch die Wissenschaft erkennbar sind. In dem Werk „Ja und Nein“ analysiert Abaelard anhand von Auszügen aus der Bibel und ihren Schriften die Ansichten der „Kirchenväter“ und zeigt die Widersprüchlichkeit der zitierten Aussagen auf. Als Ergebnis dieser Analyse entstehen Zweifel an einigen Dogmen der Kirche und der christlichen Lehre. Andererseits zweifelte Abaelard nicht an den Grundprinzipien des Christentums, sondern forderte lediglich deren sinnvolle Übernahme. Er schrieb, dass jeder, der die Heilige Schrift nicht versteht, wie ein Esel ist, der versucht, der Leier harmonische Klänge zu entlocken, ohne etwas von Musik zu verstehen. Laut Abelard sollte Dialektik darin bestehen, die Aussagen von Autoritäten, die Unabhängigkeit von Philosophen und eine kritische Haltung gegenüber der Theologie in Frage zu stellen. Abaelards Ansichten wurden von der Kirche auf dem Konzil von Suassois (1121) verurteilt, und seinem Urteil zufolge warf er selbst sein Buch „Göttliche Einheit und Dreifaltigkeit“ ins Feuer. (In diesem Buch argumentierte er, dass es nur einen Gott, den Vater, gibt und dass Gott, der Sohn, und Gott, der Heilige Geist, nur Manifestationen seiner Macht sind.) In seinem Werk „Dialectics“ legt Abaelard seine Ansichten zum Problem der Universalien dar . Er versuchte, äußerst realistische und äußerst nominalistische Positionen in Einklang zu bringen. Abaelards Lehrer Roscelin vertrat den extremen Nominalismus, und auch Abaelards Lehrer Guillaume von Champeaux vertrat den extremen Realismus. Roscelin glaubte, dass nur einzelne Dinge existieren, das Allgemeine existiert überhaupt nicht, das Allgemeine besteht nur aus Namen. Guillaume von Champeaux hingegen glaubte, dass das Allgemeine in den Dingen als unveränderliches Wesen existiert und dass einzelne Dinge nur die individuelle Vielfalt in ein einziges gemeinsames Wesen einführen. Abaelard glaubte, dass ein Mensch im Prozess seiner Sinneswahrnehmung allgemeine Konzepte entwickelt, die in Worten ausgedrückt werden, die die eine oder andere Bedeutung haben. Universalien werden vom Menschen auf der Grundlage der Sinneserfahrung durch die Abstraktion der Eigenschaften einer Sache im Kopf geschaffen, die vielen Objekten gemeinsam sind. Als Ergebnis dieses Abstraktionsprozesses entstehen Universalien, die nur im menschlichen Geist existieren. Diese Position, die die Extreme von Nominalismus und Realismus überwindet, erhielt später den Namen Konzeptualismus. Abaelard widersetzte sich den damals existierenden scholastischen spekulativen und idealistischen Wissensspekulationen. In seinem Werk „Dialog zwischen einem Philosophen, einem Juden und einem Christen“ verfolgt Abaelard die Idee religiöser Toleranz. Er argumentiert, dass jede Religion ein Körnchen Wahrheit enthält, weshalb das Christentum nicht behaupten kann, es sei die einzig wahre Religion. Nur die Philosophie kann zur Wahrheit gelangen; Es wird durch das Naturrecht geleitet, das frei von allen Arten heiliger Autoritäten ist. Moralisches Wissen besteht darin, Naturgesetzen zu folgen. Zusätzlich zu diesem Naturgesetz befolgen die Menschen alle möglichen Vorschriften, aber sie sind nur unnötige Ergänzungen zum Naturgesetz, dem alle Menschen folgen – dem Gewissen. Abaelards ethische Ansichten werden in zwei Werken dargelegt: „Erkenne dich selbst und der Dialog zwischen dem Philosophen, einem Juden und einem Christen“. Sie stehen in engem Zusammenhang mit seiner Theologie. Das Grundprinzip von Abaelards ethischem Konzept ist die Bestätigung der vollen moralischen Verantwortung eines Menschen für seine Handlungen – sowohl tugendhafte als auch sündige. Diese Sichtweise ist eine Fortsetzung der abelarianischen Position auf dem Gebiet der Erkenntnistheorie und betont die subjektive Rolle des Menschen bei der Erkenntnis. Die Aktivitäten eines Menschen werden durch seine Absichten bestimmt. An sich ist keine Handlung weder gut noch böse. Es hängt alles von den Absichten ab. Eine sündige Handlung ist eine Tat, die im Widerspruch zu den Überzeugungen einer Person begangen wird. In Übereinstimmung mit diesen Überzeugungen glaubte Abaelard, dass die Heiden, die Christus verfolgten, keine sündigen Handlungen begingen, da diese Handlungen nicht im Widerspruch zu ihren Überzeugungen standen. Auch die antiken Philosophen waren keine Sünder, obwohl sie keine Anhänger des Christentums waren, sondern handelten nach ihren hohen moralischen Grundsätzen. Abaelard stellte die Aussage über die Erlösungsmission Christi in Frage, die nicht darin bestand, dass er die Sünde Adams und Evas von der Menschheit beseitigte, sondern dass er ein Beispiel hoher Moral war, der die gesamte Menschheit folgen sollte. Abaelard glaubte, dass die Menschheit von Adam und Eva nicht die Fähigkeit zur Sünde, sondern nur die Fähigkeit zur Buße geerbt hatte. Laut Abaelard braucht ein Mensch göttliche Gnade, nicht um gute Taten zu vollbringen, sondern als Belohnung für deren Umsetzung. All dies widersprach dem damals weit verbreiteten religiösen Dogmatismus und wurde vom Konzil von Sana (1140) als Häresie verurteilt.

PIERRE ABELARD (auch PETER ABELARD) (1079-1142) – berühmter französischer Philosoph und Christlicher Theologe, der zu Lebzeiten als brillanter Polemiker berühmt wurde. Er hatte viele Schüler und Anhänger. Auch bekannt für seine Romanze mit Eloise.

Biographie von Abaelard.

Abaelards Biografie ist dank des von ihm verfassten autobiografischen Buches „Die Geschichte meiner Katastrophen“ weithin bekannt. Er wurde in einer Ritterfamilie in der Bretagne südlich der Loire geboren. Er spendete sein Erbe und gab eine vielversprechende Militärkarriere auf, um Philosophie und Logik zu studieren. Abaelard entwickelte eine brillante Sprachphilosophie.

Abaelard war im Wesentlichen ein Wanderer, er zog von einem Ort zum anderen. 1113 oder 1114 ging er nach Nordfrankreich, um bei Anselm von Laon, dem führenden Bibelgelehrten seiner Zeit, Theologie zu studieren. Allerdings entwickelte er schnell eine Abneigung gegen Anselms Lehren und zog nach Paris. Dort verbreitete er offen seine Theorien.

ABELARD UND ELOISE

Während Abalard in Paris lebte, wurde er als Hauslehrer für die junge Heloise, die Nichte von Fulbert, einem der prominenten Geistlichen, eingestellt. Es entstand eine Beziehung zwischen Abaelard und Heloise. Fulbert verhinderte diese Beziehung, also transportierte Abaelard seine Geliebte heimlich in die Bretagne. Dort gebar Eloise einen Sohn, den sie Astrolabe nannten. Nach der Geburt ihres Sohnes heirateten Abaelard und Heloise heimlich. Fulbert befahl, Abaelard zu kastrieren, damit er kein hohes kirchliches Amt bekleiden könne. Danach nahm Abaelard aus Scham das Klosterleben in der königlichen Abtei Saint-Denis in der Nähe von Paris an. Héloïse wurde Nonne in Argenteuil.

In Saint-Denis glänzte Abaelard mit seinen theologischen Kenntnissen und kritisierte gleichzeitig unermüdlich den Lebensstil seiner Mitmönche. Durch die tägliche Lektüre der Bibel und der Werke der Kirchenväter konnte er eine Sammlung von Zitaten erstellen, die den Lehren der christlichen Kirche widersprechen. Seine Beobachtungen und Schlussfolgerungen sammelte er in der Sammlung „Ja und Nein“. Der Sammlung lag das Vorwort des Autors bei, in dem Pierre Abaelard als Logiker und Sprachexperte die Grundregeln für den Ausgleich von Bedeutungs- und Gefühlswidersprüchen formulierte.

In Saint-Denis wurde auch ein Buch mit dem Titel „Theologie“ geschrieben, das offiziell als ketzerisch verurteilt wurde. Das Manuskript wurde 1121 in Soissons verbrannt. Abaelards dialektische Analyse von Gott und der Dreifaltigkeit erwies sich als fehlerhaft und er selbst wurde in der Abtei Saint-Médard unter Hausarrest gestellt. Bald kehrte Pierre Abaelard nach Saint-Denis zurück, doch um einem Prozess zu entgehen, verließ er das Land und flüchtete nach Nogent-sur-Seine. Dort führte er das Leben eines Einsiedlers, wurde aber überall von Studenten verfolgt, die darauf bestanden, dass er seine philosophischen Forschungen fortsetzte.

1135 ging Abaelard nach Mont Sainte-Geneviève. Dort begann er wieder zu unterrichten und schrieb viel. Hier verfasste er eine Einführung in die Theologie, in der er die Quellen des Glaubens an die Dreieinigkeit analysierte und die heidnischen Philosophen der Antike für ihre Tugenden und dafür lobte, dass sie durch Vernunft viele der grundlegenden Aspekte der christlichen Offenbarung entdeckt hatten. Er schrieb auch ein Buch mit dem Titel „Erkenne dich selbst“, ein kurzes Meisterwerk, in dem Abaelard das Konzept der Sünde analysierte und zu dem Schluss kam, dass menschliche Handlungen einen Menschen in den Augen Gottes nicht besser oder schlechter machen, denn Handlungen an sich seien weder gut noch schlecht. Das Wichtigste im Geschäftsleben ist das Wesentliche der Absicht.

Am Mont Sainte-Geneviève zog Abaelard Scharen von Studenten an, darunter viele zukünftige berühmte Philosophen, zum Beispiel der englische Humanist John Salisbury.

Abaelard erregte jedoch tiefe Feindseligkeit unter den Anhängern der traditionellen christlichen Theologie. So erregten die Aktivitäten von Pierre Abaelard die Aufmerksamkeit von Bernhard von Clairvaux, der damals vielleicht einflussreichsten Persönlichkeit der westlichen Christenheit. Abaelard wurde von Bernhard verurteilt, der von Papst Innozenz II. unterstützt wurde. Er wurde im Kloster Cluny in Burgund inhaftiert. Dort schloss er mit der geschickten Vermittlung von Abt Peter dem Ehrwürdigen Frieden mit Bernhard und blieb Mönch in Cluny.

Nach seinem Tod wurden zahlreiche Grabinschriften verfasst, die darauf hinweisen, dass Abaelard viele seiner Zeitgenossen als einen der größten Denker und Lehrer seiner Zeit beeindruckte.

Werke von Pierre Abaelard.

Abaelards Hauptwerke:

• Einführung in die Theologie,
• Dialektik,
• Ja und nein,
• Kenn dich selbst,
• Die Geschichte meiner Katastrophen.

Das beliebteste Werk ist „The History of My Disasters“. Dies ist die einzige mittelalterliche Autobiographie eines Berufsphilosophen, die bis heute erhalten ist.

Philosophie von Abaelard.

Pierre Abaelard rationalisierte die Beziehung zwischen Glaube und Vernunft. Für ihn war Verstehen eine Voraussetzung für den Glauben – „Ich verstehe, um zu glauben.“

Pierre Abaelard kritisierte die Autoritäten der Kirche und stellte die absolute Wahrheit ihrer Werke in Frage. Für bedingungslos hielt er nur die Unfehlbarkeit und Wahrheit der Heiligen Schrift. Er stellte die theologischen Erfindungen der Kirchenväter radikal in Frage.

Pierre Abaelard glaubte daran zwei Wahrheiten. Eine davon ist die Wahrheit über unsichtbare Dinge, die jenseits der realen Welt und des menschlichen Verständnisses liegen. Um es zu verstehen, muss man die Bibel studieren.

Allerdings kann Wahrheit, so Abaelard, auch durch Dialektik oder Logik erreicht werden. Peter Abaelard betonte, dass Logik mit sprachlichen Konzepten arbeitet und bei der wahren Aussage und nicht bei den wahren Dingen helfen kann. Somit können wir die Philosophie von Pierre Abaelard definieren als Kritische Sprachanalyse. Man kann auch mit Sicherheit sagen, dass Pierre Abaelard Probleme aus der Sicht löst Konzeptualismus.

Universalien existieren laut Pierre Abaelard nicht in der Realität als solche, sie existieren nur im göttlichen Geist, erlangen jedoch den Status eines Seins im Bereich des intellektuellen Wissens und bilden „ Vorstellungswelt.“

Im Erkenntnisprozess berücksichtigt der Mensch verschiedene Aspekte und schafft durch Abstraktion ein Bild, das in Worten ausgedrückt werden kann. Laut Pierre Abaelard hat ein Wort einen bestimmten Klang und eine oder mehrere Bedeutungen. Darin sieht Abaelard mögliche kontextuelle Mehrdeutigkeit und interne Widersprüche in christlichen Texten. Widersprüchliche und zweifelhafte Passagen in theologischen Texten bedürfen einer dialektischen Analyse. In Fällen, in denen Inkonsistenzen nicht beseitigt werden können, schlug Abaelard vor, sich auf der Suche nach der Wahrheit direkt an die Heilige Schrift zu wenden.

Pierre Abaelard betrachtete die Logik als ein wesentliches Element der christlichen Theologie. Unterstützung für seinen Standpunkt findet er in :

„Am Anfang war das Wort (Logos).“

Peter Abaelard stellte die Dialektik der Sophistik gegenüber, die die Wahrheit nicht enthüllt, sondern hinter einer Verflechtung von Wörtern verbirgt.

Die Methode von Pierre Abaelard besteht darin, Widersprüche in theologischen Texten zu identifizieren, sie zu klassifizieren und logisch zu analysieren. Pierre Abaelard schätzte vor allem die Möglichkeit, unabhängig von Autoritäten unabhängige Urteile zu fällen. Es sollte keine andere Autorität als die Heilige Schrift geben.

Pierre Abaelard fand oft Widersprüche in theologischen Texten und gab seine eigene Interpretation ab, die sich deutlich von der allgemein akzeptierten unterschied. Dies zog natürlich den Zorn der Orthodoxen nach sich.

Pierre Abaelard verkündete das Prinzip der religiösen Toleranz und erklärte die Unterschiede in den religiösen Lehren damit, dass Gott Heiden auf unterschiedliche Weise zur Wahrheit führt, sodass in jeder Lehre ein Element der Wahrheit enthalten sein kann. Die ethischen Ansichten von Pierre Abaelard sind geprägt von dem Wunsch, religiöse Gebote aufzugeben. Er definiert das Wesen der Sünde als die bewusste Absicht einer Person, Böses zu begehen oder das göttliche Gesetz zu brechen.

Geboren in der Nähe von Nantes in eine Adelsfamilie. Nachdem er sich für eine Karriere als Wissenschaftler entschieden hatte, verzichtete er zugunsten seines jüngeren Bruders auf sein Erstgeburtsrecht.

Abaelard erreichte Paris und wurde dort Schüler des katholischen Theologen und Philosophen Guillaume von Champeaux. Abaelard begann, sich offen und mutig dem philosophischen Konzept seines Lehrers zu widersetzen, was bei ihm große Unzufriedenheit hervorrief. Abaelard verließ nicht nur die Domschule, sondern beschloss auch, eine eigene zu eröffnen.

Die Schule wurde eröffnet und die Vorlesungen des neuen Meisters zogen sofort viele Studenten an. In Paris, wie auch in anderen Städten im Nordosten Frankreichs, kam es zu einem hartnäckigen Kampf zwischen Vertretern verschiedener philosophischer Schulen. In der mittelalterlichen Philosophie entstanden zwei Hauptrichtungen – Realismus und Nominalismus.

Der Begründer des mittelalterlichen Nominalismus war Roscelin, Abaelards Lehrer, und der zeitgenössische Realismus wurde von Anselm, Erzbischof von Canterbury, dem gelehrten Mentor des Theologen Anselm von Lansky, vertreten, dessen engster Schüler Abaelards philosophischer Feind Guillaume von Champeaux war.

Indem er die „Realität“ der Existenz von Glaubensgegenständen bewies, entsprach der mittelalterliche Realismus den Interessen der katholischen Kirche und fand ihrerseits volle Unterstützung.

Die Nominalisten stellten der Lehre der Realisten die Lehre gegenüber, dass alle allgemeinen Begriffe und Ideen (Universalien) nur Namen („nomia“ – „Namen“) von tatsächlich existierenden und den Begriffen vorausgehenden Dingen seien. Die Leugnung der unabhängigen Existenz allgemeiner Konzepte durch die Nominalisten ebnete zweifellos den Weg für die Suche nach empirischem Wissen.

Die Kirche erkannte sofort die Gefahr in den Lehren der Nominalisten und verfluchte auf einem der Kirchenkonzile (1092 in Soissons) deren Ansichten.

Als Abaelard 1113 von Laon nach Paris zurückkehrte, nahm er seine Vorlesungen über Philosophie wieder auf.

Das Beste des Tages

Im Jahr 1118 wurde er von einem Lehrer in ein Privathaus eingeladen, wo er der Liebhaber seiner Schülerin Heloise wurde. Abaelard brachte Heloise in die Bretagne, wo sie einen Sohn zur Welt brachte. Anschließend kehrte sie nach Paris zurück und heiratete Abaelard. Dieses Ereignis sollte geheim bleiben. Fulbert, der Vormund des Mädchens, begann überall über die Heirat zu reden und Abaelard brachte Heloise erneut in das Kloster Argenteuil. Fulbert entschied, dass Abaelard Heloise, eine Nonne, gewaltsam tonsurierte und, nachdem er Angestellte bestochen hatte, die Kastration von Abaelard anordnete.

Der Philosoph trat in das Kloster Saint-Denis ein und nahm seine Lehrtätigkeit wieder auf.

Ein 1121 in Soissons einberufener Kirchenrat verurteilte Abaelards Ansichten als ketzerisch und zwang ihn, seine theologische Abhandlung öffentlich zu verbrennen. Als er in das Kloster Saint-Denis zurückkehrte, vertiefte sich Abaelard in die Lektüre klösterlicher Manuskripte und verbrachte mehrere Monate damit.

1126 erhielt er aus der Bretagne die Nachricht, dass er zum Abt des Klosters St. Gildasius gewählt worden sei.

Völlig unvorbereitet auf die Rolle des Anführers brach er schnell die Beziehungen zu den Mönchen ab und floh aus dem Kloster St. Gildasius.

Von der Bretagne nach Paris zurückgekehrt, ließ sich Abaelard erneut auf dem Hügel von St. Genevieve nieder. Nach wie vor waren Abaelards Vorlesungen gut besucht und seine Schule wurde erneut zu einem Zentrum für die öffentliche Diskussion theologischer Probleme.

Das Buch „The History of My Disasters“ trug wesentlich zu Abaelards besonderer Popularität bei. Die bekanntesten unter Studenten und Meistern der „freien Künste“ dieser Zeit waren Werke Abaelards wie „Dialektik“, „Einführung in die Theologie“, die Abhandlung „Erkenne dich selbst“ und „Ja und Nein“.

Das Grundprinzip von Abaelards ethischem Konzept ist die Bestätigung der vollen moralischen Verantwortung eines Menschen für seine Handlungen – sowohl tugendhafte als auch sündige. Die Aktivitäten eines Menschen werden durch seine Absichten bestimmt. An sich ist keine Handlung weder gut noch böse. Es hängt alles von den Absichten ab. Dementsprechend glaubte Abaelard, dass die Heiden, die Christus verfolgten, keine sündigen Handlungen begingen, da diese Handlungen nicht im Widerspruch zu ihrem Glauben standen. Auch die antiken Philosophen waren keine Sünder, obwohl sie keine Anhänger des Christentums waren, sondern handelten nach ihren hohen moralischen Grundsätzen. Der allgemeine Geist von Abaelards Lehren machte ihn in den Augen der Kirche zum schlimmsten Ketzer.

Der Initiator eines neuen Kirchenkonzils im Jahr 1140 war Bernhard von Clairvaux. Zusammen mit Vertretern des höchsten Klerus traf auch König Ludwig VII. von Frankreich in der Kathedrale von Sens ein.

Die Ratsteilnehmer verurteilten Abaelards Schriften. Sie forderten Papst Innozenz II. auf, die ketzerischen Lehren Abaelards, die gnadenlosen Repressalien gegen seine Anhänger, das Verbot des Schreibens und Lehrens Abaelards und die weit verbreitete Zerstörung von Abaelards Büchern zu verurteilen.

Krank und gebrochen zieht sich der Philosoph in das Kloster Cluny zurück.

In den Jahren 1141-1142 schrieb Abaelard „Dialog zwischen einem Philosophen, einem Juden und einem Christen“. Abaelard predigt die Idee der religiösen Toleranz. Jede Religion enthält ein Körnchen Wahrheit, daher kann das Christentum nicht behaupten, es sei die einzig wahre Religion.

Abaelard starb am 21. April 1142. Heloise transportierte Abaelards Asche zum Tröster und begrub ihn dort.

A.R. Usmanova

Abaelard (Abelard) Pierre (1079 – 1142), französischer Philosoph, Theologe und Dichter. In einem Streit über die Natur von Universalien (allgemeinen Konzepten) entwickelte er eine Lehre, die später Konzeptualismus genannt wurde. Die rational-mystische Ausrichtung von Abaelards Ideen („Ich verstehe, um zu glauben“) löste in orthodoxen Kirchenkreisen Protest und Verurteilung aus. Die tragische Geschichte von Abaelards Liebe zu Heloise wird in seiner Autobiografie „Stories of My Disasters“ beschrieben.

Studierte bei John Roscelin, Guillaume von Champeaux und anderen; unterrichtete in Melun, Corbeil, an der Notre-Dame-Schule und auf dem Hügel von St. Genevieve in Paris. Lehrer von Peter von der Lombardei, Johannes von Salisbury, Arnold von Brescia usw. Nach einer Affäre mit Heloise, die in einer Tragödie endete, wird er Mönch in mehreren Klöstern, gründet das Paraclete-Oratorium in der Nähe von Nogent-sur-Seine und leitet es die Abtei Saint-Gildes in Ruy (1125-1132). A.s theologische Lehre wurde auf den Konzilen von Soissons (1121) und Sens (1140/41) verurteilt. Zu seinen Hauptwerken gehören: „Die Theologie des „Höchsten Gutes“, „Ja und Nein“, „Ethik oder Erkenne dich selbst“, „Dialog zwischen einem Philosophen, einem Juden und einem Christen“, „Die Geschichte meiner Katastrophen“, usw.

Da, wie A. glaubte, nur ein vernünftiges Verständnis des Dogmas es ermöglicht, an das zu glauben, was er behauptet („wir können nicht an das glauben, was wir vorher nicht verstanden haben“), sollten wir uns nicht mit nur blindem Glauben zufrieden geben, der auf Gewohnheit und Gewohnheit beruht Autorität: „Ein nicht durch Vernunft erleuchteter Glaube ist des Menschen nicht würdig.“ Daher die Hauptmaxime der A.-Theologie: „Ich verstehe, um zu glauben“ („intelligo ut credam“). Indem er dieses Prinzip auf den Bereich der trinitarischen Lehre anwendet, behauptet A., dass Gott nur dann das „höchste und vollkommenste Gut“ sein kann, wenn er gleichzeitig allmächtig, allweise und allgnädig ist – diese drei Momente eines einzigen Göttlichen Wesen offenbaren sich in den Personen der Dreieinigkeit: jeweils im Vater, im Sohn und im Heiligen Geist. A. glaubte, dass die Macht des Göttlichen durch die Heiligkeit seiner Wünsche und seine Weisheit begrenzt wird (wenn der Vater absolute Macht hat, dann ist der Sohn nur ein Teil der Macht des Vaters, und der Heilige Geist ist völlig ohne Macht ). Dies gab Bernhard von Clairvaux einen Grund, A. vorzuwerfen, er stelle eine interne Unterordnung unter die göttliche Dreifaltigkeit her und zerstörte damit die wesentliche Verbindung des Heiligen Geistes mit anderen Hypostasen.

Zur Frage nach dem Wesen der Sünde weist A. darauf hin, dass das Laster (vitium) als Neigung des freien Willens zum Bösen keine Sünde als solche ist. Tatsächlich liegt die Sünde (peccatum) in der bewussten Zustimmung zum Bösen, in der Unmäßigkeit gegenüber der Verwirklichung eines bösartigen Verlangens; Es ist die innere Absicht des Subjekts, die seinem Gewissen widerspricht und aus der Vernachlässigung des göttlichen Willens resultiert. Eine böse Tat (actio mala) ist nur eine äußere Manifestation der Sünde und an sich moralisch neutral. Daraus folgt, dass die Unkenntnis des Menschen über den göttlichen Willen es ihm unmöglich macht, schuldig zu sein: „Die Juden, die Christus in der Gewissheit gekreuzigt haben, dass sie dadurch Gott gefielen, haben keine Sünde.“

Bei der Auseinandersetzung mit der Frage nach der Natur von Universalien formuliert A., der sowohl den Nominalismus von John Roscelin als auch den extremen Realismus von Guillaume von Champeaux ablehnt, seinen eigenen konzeptualistischen Ansatz, nach dem Universalien, die keine unabhängige Realität besitzen, als Ergebnis erhalten der abstrahierenden Tätigkeit des Intellekts - Existenz im menschlichen Geist als allgemeine Konzepte (Konzepte). Da das Universelle kein wirklich existierendes Ding sein kann und auch nicht als eine Art physikalischer Klang in einem Wort enthalten sein kann, sollte Universalität nur Wörtern zugeschrieben werden, die eine bestimmte logische Bedeutung, Bedeutung, d.h. Wörter, die in Bezug auf viele Objekte die Funktion eines Prädikats haben, Wörter, die in Urteilen die Rolle von Prädikaten dieser Objekte erfüllen. In der Sinneserfahrung ist uns nur das Singular gegeben; daher entspricht das, was A. den Zustand (Status) der Dinge nannte, dem Allgemeinen in der objektiven Realität, d.h. jene Ähnlichkeit oder Identität, die in einzelnen Dingen besteht und es ihnen ermöglicht, eine Klasse zu bilden und denselben Namen zu tragen.

Hauptwerke: „Ja und Nein“, „Dialektik“, „Einführung in die Theologie“, „Erkenne dich selbst“, „Die Geschichte meiner Katastrophen“ (die einzige mittelalterliche Autobiographie eines professionellen Philosophen). P.A. rationalisierte die Beziehung zwischen Glaube und Vernunft und betrachtete das Verstehen („Ich verstehe, um zu glauben“) als Voraussetzung für den Glauben. Die Grundprinzipien der Kritik von P.A. Die kirchlichen Autoritäten äußerten Zweifel an der unbedingten Wahrheit der Glaubensbestimmungen und der These von der Notwendigkeit eines sinnvollen Umgangs mit heiligen Texten (da „Theologen oft lehren, was sie selbst nicht verstehen“). Radikaler Zweifel P.A. Alle Texte außer der unfehlbaren Heiligen Schrift wurden offengelegt: Selbst die Apostel und Kirchenväter können sich irren. In Übereinstimmung mit dem Konzept der „zwei Wahrheiten“ hat P.A. glaubte, dass die Kompetenz des Glaubens Urteile über unsichtbare Dinge umfasst, die den menschlichen Sinnen nicht zugänglich sind und daher außerhalb der realen Welt liegen. Die Unbedingtheit der Autorität der Heiligen Schrift bei der Lösung kontroverser Fragen schließt nicht die Möglichkeit und sogar die Notwendigkeit der Existenz eines anderen Weges zur Erlangung der Wahrheit aus, den P.A. sieht in der Dialektik oder Logik die Wissenschaft des Sprechens. Bei der Entwicklung seiner Methode betonte er, dass sich die Logik nur mit Namen und sprachlichen Konzepten befasst; Im Gegensatz zur Metaphysik geht es der Logik nicht um die Wahrheit der Dinge, sondern um die Wahrheit von Aussagen. In diesem Sinne ist die Philosophie von P.A. ist in erster Linie eine kritische Sprachanalyse. Dieses Merkmal bestimmte die Entscheidung von P.A. Probleme der Universalien im Sinne des „Konzeptualismus“. Universalien, so P.A., existieren in der Realität nicht als individuelle Dinge, sondern sie erlangen den Status der Existenz im Bereich des intellektuellen Wissens und bilden eine Art dritte – „konzeptionelle“ – Welt. (P.A. lehnte die Existenz platonischer Ideen nicht ab: Seiner Meinung nach existierten sie nicht in der Realität, sondern existierten im göttlichen Geist als Modelle der Schöpfung.) Im Erkenntnisprozess betrachtet eine Person verschiedene Aspekte von Individuen und durch Abstraktion Es entsteht ein gemischtes Bild, das durch den Namen ausgedrückt wird, ein Wort, das laut P.A. nicht nur einen physischen Klang (vox), sondern auch eine bestimmte sprachliche Bedeutung (sermo) hat. Universalien erfüllen in unseren Urteilen über einzelne Dinge (Individuen) die Funktion eines Prädikats (ein Prädikat, das viele Dinge definieren kann), und es ist die kontextuelle Sicherheit, die es uns ermöglicht, den im Namen enthaltenen universellen Inhalt zu identifizieren. Wörter können jedoch viele Bedeutungen haben, sodass eine kontextuelle Mehrdeutigkeit (determinatio) möglich ist, die auch die innere Inkonsistenz christlicher Texte bestimmt. Kontroverse und zweifelhafte Passagen erfordern eine Analyse ihrer Sprache durch Dialektik. Im Falle einer unwiderruflichen Polysemie eines Wortes oder einer Aussage von P.A. schlug vor, sich auf der Suche nach der Wahrheit an die Heilige Schrift zu wenden. P.A. betrachtete die Logik als ein notwendiges Element der christlichen Lehre und berief sich als Beweis auf das Johannesevangelium: „Im Anfang war das Wort (Logos)“. Gleichzeitig stellte er die Dialektik der Sophistik gegenüber, die sich nur mit der „Kompliziertheit von“ befasst Bei der Methode P.A. geht es darum, Widersprüche zu identifizieren, sie nach Sachverhalten zu klassifizieren und sie gründlich logisch zu analysieren. Dabei legt der PA-Dialektiker Wert auf eine freie und kritische Beurteilung Haltung gegenüber Autoritäten (mit Ausnahme der Heiligen Schrift). A. gab ihnen oft eine andere Interpretation als die allgemein akzeptierte, was eine negative Reaktion seitens der katholischen Orthodoxie nach sich zog (P.A.s Lehre wurde von der Kirche zweimal auf den Konzilien verurteilt). Soissons und Sens. Er verkündete das Prinzip der religiösen Toleranz und erklärte die Unterschiede in den religiösen Lehren durch die Tatsache, dass Gott die Heiden auf einem anderen Weg zur Wahrheit führte, daher enthält jede Lehre ein Element der Wahrheit von P.A. gekennzeichnet durch den Wunsch, moralische Probleme ohne religiöses Diktat zu lösen. Er definiert das Wesen der Sünde als eine sinnvolle Absicht, Böses zu begehen, das göttliche Gesetz zu verletzen, da die Entscheidung darüber, was getan werden sollte und was nicht, das Ergebnis eines rationalen Verständnisses und einer moralischen Bewertung ist. (Siehe auch Universalien, mittelalterliche Philosophie, Scholastik, Konzeptualismus.)

Pierre (Peter) Abaelard oder Abaelard(fr. Pierre Abélard/Abailard, lat. Petrus Abaelardus)

mittelalterlicher französischer scholastischer Philosoph, Theologe, Dichter und Musiker; einer der Begründer und Vertreter des Konzeptualismus

Kurze Biographie

Im Jahr 1079 wurde in der Familie eines bretonischen Feudalherren, der in der Nähe von Nantes lebte, ein Junge geboren, der einer der berühmtesten Philosophen des Mittelalters, Theologe, Unruhestifter und Dichter werden sollte. Der junge Pierre, der zugunsten seiner Brüder auf alle Rechte verzichtet hatte, wurde ein Vagabund, ein umherziehender Schuljunge und hörte in Paris Vorlesungen der berühmten Philosophen Roscelin und Guillaume de Champeau. Abaelard erwies sich als talentierter und mutiger Schüler: 1102 eröffnete er in Melun, unweit der Hauptstadt, seine eigene Schule, von der aus sein Weg zum Ruhm als herausragender Philosoph begann.

Um 1108 kam Pierre Abaelard, nachdem er sich von einer schweren Krankheit erholt hatte, die durch zu intensive Aktivitäten verursacht worden war, um Paris zu erobern, doch es gelang ihm für lange Zeit nicht, sich dort niederzulassen. Aufgrund der Intrigen seines ehemaligen Mentors Guillaume de Champeau war er gezwungen, erneut in Melen zu unterrichten, befand sich aus familiären Gründen in seiner Heimat in der Bretagne und erhielt eine theologische Ausbildung in Laon. Allerdings hielt der berühmte Meister der „freien Künste“ bereits 1113 Vorlesungen über Philosophie an der Pariser Kathedralschule, von wo er wegen abweichender Meinung verwiesen wurde.

Das Jahr 1118 störte den ruhigen Verlauf seines Lebens und wurde zu einem Wendepunkt in der Biographie von Pierre Abaelard. Eine kurze, aber strahlende Liebesbeziehung mit der 17-jährigen Schülerin Eloise hatte einen wirklich dramatischen Ausgang: Der entehrte Mündel wurde in ein Kloster geschickt, und die Rache ihres Vormunds verwandelte die liebevolle Lehrerin in einen entstellten Eunuchen. Abaelard kam bereits im Kloster Saint-Denis zur Besinnung, ebenfalls als Mönch. Nach einiger Zeit begann er wieder, Vorlesungen über Philosophie und Theologie zu halten, was nicht nur bei begeisterten Studenten, sondern auch bei einflussreichen Feinden, von denen der freigeistige Philosoph stets viele hatte, große Aufmerksamkeit erregte. Durch ihre Bemühungen wurde 1121 in Soissons ein Kirchenrat einberufen, der Abaelard dazu zwang, seine ketzerische theologische Abhandlung zu verbrennen. Dies machte auf den Philosophen einen tiefen Eindruck, zwang ihn aber nicht, seine Ansichten aufzugeben.

1126 wurde er zum Abt des bretonischen Klosters St. Gildazia, aber aufgrund der schlechten Beziehungen zu den Mönchen war die Mission nur von kurzer Dauer. In diesen Jahren entstand die Autobiografie „Die Geschichte meiner Katastrophen“, die eine große Resonanz fand. Es wurden auch andere Werke geschrieben, die ebenfalls nicht unbemerkt blieben. Im Jahr 1140 wurde das Konzil von Sens einberufen, das sich an Papst Innozenz II. wandte mit der Bitte, Abaelard zu verbieten, zu lehren, Werke zu schreiben, seine Abhandlungen zu zerstören und seine Anhänger schwer zu bestrafen. Das Urteil des Oberhauptes der katholischen Kirche fiel positiv aus. Der Geist des Rebellen wurde gebrochen, obwohl später die Vermittlung des Abtes des Klosters in Cluny, wo Abaelard die letzten Jahre seines Lebens verbrachte, dazu beitrug, eine günstigere Haltung Innozenz II. zu erreichen. Am 21. April 1142 starb der Philosoph und seine Asche wurde von Heloise, der Äbtissin des Klosters, beigesetzt. Ihre Liebesgeschichte endete mit der Beerdigung am selben Ort. Seit 1817 sind die sterblichen Überreste des Paares auf dem Friedhof Père Lachaise begraben.

Die Werke von Pierre Abaelard: „Dialektik“, „Einführung in die Theologie“, „Erkenne dich selbst“, „Ja und Nein“, „Dialog zwischen Philosoph, Jude und Christ“, ein Lehrbuch der Logik für Anfänger – brachten ihn in die Spitzengruppe einer der größten Denker des Mittelalters. Ihm wird die Entwicklung der Lehre zugeschrieben, die später als „Konzeptualismus“ bekannt wurde. Er brachte die orthodoxe Kirche nicht so sehr durch Polemik über verschiedene theologische Postulate gegen sich auf, sondern durch eine rationalistische Herangehensweise an Glaubensfragen („Ich verstehe, um zu glauben“ im Gegensatz zum offiziell anerkannten „Ich glaube, um zu verstehen“). . Der Briefwechsel zwischen Abaelard und Heloise und „Die Geschichte meiner Katastrophen“ gelten als eines der herausragendsten literarischen Werke des Mittelalters.

Biografie aus Wikipedia

Der Sohn von Lucy du Palais (vor 1065 – nach 1129) und Berenguer (vor 1053 – vor 1129) wurde im Dorf Palais bei Nantes in der Provinz Bretagne in eine Ritterfamilie hineingeboren. Ursprünglich war er für den Militärdienst vorgesehen, doch seine unwiderstehliche Neugier und vor allem der Wunsch nach scholastischer Dialektik veranlassten ihn, sich dem Studium der Naturwissenschaften zu widmen. Er verzichtete auch auf sein Recht auf Erstgeburt und wurde Schulgeistlicher. Schon in jungen Jahren hörte er Vorlesungen von John Roscelin, dem Begründer des Nominalismus. 1099 kam er nach Paris, um bei dem Vertreter des Realismus, Guillaume de Champeaux, zu studieren, der Zuhörer aus ganz Europa anzog.

Allerdings wurde er bald zum Rivalen und Gegner seines Lehrers: Ab 1102 lehrte Abaelard selbst in Melun, Corbel und Saint-Geneviève, und die Zahl seiner Schüler nahm immer mehr zu. Dadurch gewann er mit Guillaume aus Champeaux einen unversöhnlichen Feind. Nachdem dieser in den Rang eines Bischofs von Châlons erhoben worden war, übernahm Abaelard im Jahr 1113 die Leitung der Schule an der Kirche Unserer Lieben Frau und erreichte zu dieser Zeit den Höhepunkt seines Ruhms. Er war der Lehrer vieler später berühmter Persönlichkeiten, darunter Papst Coelestin II., Peter von der Lombardei und Arnold von Brescia.

Abaelard war der allgemein anerkannte Kopf der Dialektiker und übertraf in der Klarheit und Schönheit seiner Darstellung andere Lehrer in Paris, dem damaligen Zentrum der Philosophie und Theologie. Zu dieser Zeit lebte die 17-jährige Nichte von Canon Fulbert, Heloise, in Paris, berühmt für ihre Schönheit, Intelligenz und ihr Wissen. Abaelard war von Leidenschaft für Heloise entbrannt, die seine Gefühle erwiderte. Dank Fulbert wurde Abaelard Heloises Lehrer und Hausmann, und beide Liebenden waren vollkommen glücklich, bis Fulbert von dieser Verbindung erfuhr. Der Versuch des Letzteren, die Liebenden zu trennen, führte dazu, dass Abaelard Heloise in die Bretagne zum Haus seines Vaters in Palais transportierte. Dort gebar sie einen Sohn, Pierre Astrolabe (1118-ca. 1157), und heiratete, obwohl sie es nicht wollte, heimlich. Fulbert stimmte im Voraus zu. Bald jedoch kehrte Heloise zum Haus ihres Onkels zurück und lehnte die Heirat ab, da sie Abaelard nicht bei der Verleihung von Geistlichentiteln behindern wollte. Aus Rache befahl Fulbert, Abaelard zu kastrieren, damit ihm nach kanonischen Gesetzen der Weg zu hohen kirchlichen Ämtern versperrt würde. Danach zog sich Abaelard als einfacher Mönch in ein Kloster in Saint-Denis zurück, und die 18-jährige Heloise legte in Argenteuil die Mönchsgelübde ab. Später erhielt ihr Sohn Pierre Astrolabe, der von der jüngeren Schwester seines Vaters Denise großgezogen wurde, dank Peter dem Ehrwürdigen die Position eines Kanonikers in Nantes.

Abaelard war mit dem Klosterorden unzufrieden und hielt auf Anraten von Freunden wieder Vorträge im Priorat von Maisonville. aber seine Feinde begannen erneut, ihn zu verfolgen. Sein Werk „Introductio in theologiam“ wurde 1121 in der Kathedrale von Soissons verbrannt und er selbst wurde zu einer Haftstrafe im Kloster St. Medarda. Da Abaelard Schwierigkeiten hatte, die Erlaubnis zu erhalten, außerhalb der Klostermauern zu leben, verließ er Saint-Denis.

Abaelard wurde Einsiedler in Nogent-sur-Seine und baute sich 1125 in Nogent-sur-Seine eine Kapelle und Zelle, genannt Paraclet, wo nach seiner Ernennung zum Abt von Saint-Gildas-de-Ruges in der Bretagne Heloise und Ihre frommen Klosterschwestern ließen sich nieder. Endlich vom Papst von der Leitung des Klosters befreit, die ihm durch die Machenschaften der Mönche erschwert wurde, widmete Abaelard die nun folgende Zeit der Ruhe der Überarbeitung aller seiner Werke und Lehren in Mont-Saint-Geneviève. Seine Gegner unter der Führung von Bernhard von Clairvaux und Norbert von Dem Abt von Cluny, dem Ehrwürdigen Peter dem Ehrwürdigen, gelang es jedoch, Abaelard mit seinen Feinden und mit dem päpstlichen Thron zu versöhnen.

Abaelard zog sich nach Cluny zurück, wo er 1142 im Kloster Saint-Marcel-sur-Saône bei Jacques-Marin starb.

Abaelards Leichnam wurde zum Paraklet transportiert und dann auf dem Friedhof Père Lachaise in Paris beigesetzt. Seine geliebte Heloise, die 1164 starb, wurde dann neben ihm begraben.

Abaelards Lebensgeschichte wird in seiner Autobiografie Historia Calamitatum (Die Geschichte meiner Katastrophen) beschrieben.

Philosophie

Im Streit zwischen Realismus und Nominalismus, der damals die Philosophie und Theologie dominierte, nahm Abaelard eine Sonderstellung ein. Er betrachtete Ideen oder Universalien (universalia) nicht wie Roscelin, das Oberhaupt der Nominalisten, als bloße Namen oder Abstraktionen; er stimmte auch nicht mit dem Vertreter der Realisten, Guillaume von Champeaux, darin überein, dass Ideen eine universelle Realität darstellten da er nicht zugab, dass die Realität des Allgemeinen in jedem einzelnen Geschöpf zum Ausdruck kommt. Im Gegenteil, Abaelard argumentierte und zwang Guillaume von Champeaux, zuzustimmen, dass die gleiche Essenz jeder einzelnen Person nicht in ihrem gesamten wesentlichen (unendlichen) Umfang näherkommt, sondern natürlich nur individuell („inesse singulis individuis candem rem non essentialiter, sed individualiter tantum“. "). So enthielt Abaelards Lehre bereits die Versöhnung zweier großer Gegensätze untereinander, des Endlichen und des Unendlichen, und deshalb wurde er zu Recht als Vorläufer Spinozas bezeichnet. Dennoch bleibt der Platz, den Abaelard in Bezug auf die Ideenlehre einnimmt, umstritten, da Abaelard in seiner Erfahrung als Vermittler zwischen Platonismus und Aristotelismus sehr vage und unsicher spricht.

Die meisten Wissenschaftler betrachten Abaelard als Vertreter des Konzeptualismus. Abaelards religiöse Lehre besagte, dass Gott dem Menschen alle Kraft gab, um gute Ziele zu erreichen, und daher den Verstand, die Vorstellungskraft in Grenzen zu halten und den religiösen Glauben zu leiten. Der Glaube, sagte er, basiere unerschütterlich nur auf der durch freies Denken erlangten Überzeugung; und deshalb ist der Glaube, der ohne die Hilfe geistiger Stärke erworben und ohne unabhängige Überprüfung akzeptiert wird, eines freien Menschen unwürdig.

Abaelard argumentierte, dass die einzigen Quellen der Wahrheit die Dialektik und die Heilige Schrift seien. Seiner Meinung nach könnten sich sogar die Apostel und Kirchenväter irren. Dies bedeutete, dass jedes offizielle Dogma der Kirche, das nicht auf der Bibel beruhte, grundsätzlich falsch sein konnte. Abaelard machte, wie die Philosophische Enzyklopädie feststellt, die Rechte des freien Denkens geltend, denn zur Norm der Wahrheit wurde ein Denken erklärt, das nicht nur den Inhalt des Glaubens der Vernunft verständlich macht, sondern im Zweifelsfall zu einer eigenständigen Entscheidung kommt. Engels schätzte diesen Aspekt seiner Tätigkeit sehr: „Für Abaelard geht es nicht um die Theorie selbst, sondern um den Widerstand gegen die Autorität der Kirche.“ Nicht „glauben, um zu verstehen“, wie bei Anselm von Canterbury, sondern „verstehen, um zu glauben“; der sich immer wieder erneuernde Kampf gegen den blinden Glauben.“

Das Hauptwerk „Ja und Nein“ („Sic et non“) zeigt die widersprüchlichen Meinungen der kirchlichen Autoritäten. Er legte den Grundstein für die dialektische Scholastik.

Literarische und musikalische Kreativität

Für die Literaturgeschichte ist die tragische Liebesgeschichte von Abaelard und Heloise sowie deren Briefwechsel von besonderem Interesse.

Die Bilder von Abaelard und Heloise, deren Liebe sich als stärker herausstellte, waren bereits im Mittelalter Eigentum der Literatur in Volkssprachen geworden (der Briefwechsel von Abaelard und Heloise wurde Ende des 13. Jahrhunderts ins Französische übersetzt). mehr als Trennung und Tonsur lockten mehr als einmal Schriftsteller und Dichter an: Villon, „Die Ballade der Damen der alten Zeit“ („Ballade des dames du temps jadis“); Farrer, „La fumée d'opium“; Papst, „Eloisa an Abaelard“; Auch der Titel des Romans „Julia oder die neue Heloise“ („Nouvelle Heloïse“) enthält eine Anspielung auf die Geschichte von Abaelard und Heloise.

Abaelard ist Autor von sechs umfangreichen Gedichten im Genre der Klage (Planctus; Paraphrasen biblischer Texte) und zahlreicher lyrischer Hymnen. Er könnte auch der Autor von Sequenzen sein, darunter das im Mittelalter sehr beliebte Mittit ad Virginem. Alle diese Genres waren textmusikalisch; die Gedichte beinhalteten Gesänge. Es ist fast sicher, dass Abaelard selbst die Musik zu seinen Gedichten geschrieben hat. Von seinen musikalischen Kompositionen ist fast nichts erhalten und die wenigen Klagelieder, die im adiastematischen neumatischen Notationssystem aufgezeichnet sind, können nicht entziffert werden. Von den notierten Hymnen Abaelards ist eines erhalten geblieben: „O quanta qualia“.

„Dialog zwischen einem Philosophen, einem Juden und einem Christen“ ist Abaelards letztes unvollendetes Werk. Der Dialog bietet eine Analyse von drei Reflexionsmodi, die die Ethik als gemeinsame Grundlage haben.

Poetische und musikalische Werke (Auswahl)

• Wehklage von Dina, der Tochter Jakobs (Planctus Dinae filiae Iacob; inc.: Abrahae proles Israel nata; Planctus I)
• Jakobs Klage um seine Söhne (Planctus Iacob super filios suos; inc.: Infelices filii, patri nati misero; Planctus II)
• Wehklage der Jungfrauen Israels um die Tochter Jeftahs in Gilead (Planctus virginum Israel super filia Jepte Galadite; inkl.: Ad festas choreas celibes; Planctus III)
• Israels Klage um Simson (Planctus Israel super Samson; inkl.: Abyssus vere multa; Planctus IV)
• Davids Klage um den von Joab getöteten Abner (Planctus David super Abner, filio Neronis, quem Ioab occidit; inc.: Abner fidelissime; Planctus V)
• Davids Klage für Saul und Jonathan (Planctus David super Saul et Jonatha; inkl.: Dolorum solatium; Planctus VI). Der einzige Schrei, der zuverlässig entziffert werden kann (in mehreren Manuskripten erhalten, in Quadratnotation geschrieben).